Пьер Абеляр. Биография и философия. Биография Абеляр пьер чего он хотел добиться

АБЕЛЯР (Abelard, Abailard) Пьер (Петр)

(1079, Палле, близ Нанта - 21 апреля 1142, аббатство Сен-Марсель близ Шалон-сюр-Сон, Бургундия, ныне Франция), один из крупнейших философов Средневековья.

Учился у Росцелина и Гильома де Шампо в Париже. Еще во время обучения, проявив необычайные способности в области философии и теологии, он открыл собственную школу в Париже. Слава Абеляра быстро распространялась, и вскоре его приглашают в школу Нотр-Дам, которая стала впоследствии Французским университетом, где философ в 1114-1118 возглавлял кафедру. Примерно к этому же времени относится история трагической любви Абеляра и Элоизы, описанная им самим в «Истории моих бедствий». Заключенный втайне брак не был признан опекуном Элоизы, который оскопил Абеляра и насильно заставил Элоизу постричься. Вскоре и Абеляр удалился от мира. Сохранилась переписка влюбленных, а также стихи Абеляра, посвященные Элоизе. Став монахом, Абеляр поселился в монастыре Сен-Дени, где продолжил ученые занятия.

Особый интерес у него вызывала проблема универсалий. Абеляр занял промежуточную между реализмом и номинализмом позицию, получившую название «концептуализма». Он рассматривал универсалии как умственные концепции, которые не существуют отдельно от предметов, но которые, в то же время, не просто произвольные имена. «Универсалия», такая, например как «лошадь», реальна, это не просто слово, однако она не может существовать отдельно от реальных лошадей. В понимании Абеляра «универсалии» предшествуют конкретным вещам. Бог имел идею лошади, прежде чем начал творение, и эта идея присутствует в каждой конкретной лошади. Эта точка зрения стала преобладающей и завершила спор «номиналистов» и «реалистов», пока Оккам не предложил новый взгляд на универсалии.

В 1122 Абеляр пишет свой главный труд «Да и Нет», в котором разрешить проблемы, связанных с местом и ролью логики и рацио в исследовании божественных истин. Используемый им метод приводит к сомнениям, которые только и могут, по мысли Абеляра, помочь человеку прийти к истине. Сомнение признается философом началом всякого знания. Абеляр стремится понять то, во что верит. Этот подход был прямо противоположен методу Ансельма Кентерберийского - «верую, чтобы понять», признанному официальной церковью, поэтому вызвал резкое неприятие у многих видных клириков. Одним из самых серьезных противников Абеляра в этом вопросе стал Бернар Клервоский. Полемика между мыслителями привела к осуждению идей Абеляра в 1140 на соборе в Сансе. Направляясь с апелляцией к папе, Абеляр делает по пути остановку в монастыре, где его и настигает смерть.

АБЕЛЯР (Abelard, Abaillard) Петр, один из замечательнейших представителей духовной жизни средних веков. Современники любили называть его Сократом Галлии, Платоном Запада, Аристотелем своей эпохи, новые писатели - трубадуром философии, странствующим рыцарем диалектики. При жизни он был осужден как еретик церковью, которая впоследствии, однако, положила большинство его сочинений в основу своей науки. Он славился также как поэт и музыкант, наконец, как герой трогательного романа, сделавшего имя его возлюбленной Элоизы популярным далеко за пределами ученого мира. А. родился в 1079 близ Нанта в местечке Пале, Palais (Palatium, откуда эпитет doctor Palatinus), в рыцарской семье. Он получил редкое для того времени образование, в котором навыки военного искусства и светского обращения сочетались с глубиной научных знаний - поскольку могла дать их тогдашняя школа. Талантливость А. дала ему возможность глубже современников постичь дух античной философии. Интерес к знанию захватил его душу, и еще в ранней молодости он навсегда «сменил меч рыцаря на оружие диалектики». Пройдя полный курс средневекового учения под руководством Росцеллина, он в 20 лет очутился в Парижской соборной школе, которую вел архидиакон Notre-Dame Гильом де Шампо. Учитель принял талантливого ученика с благожелательством, но оно скоро сменилось разрывом, когда, пользуясь свободой общения аудитории с профессором и принятой в ней формой диспута, А. стал вызывать учителя на философские споры, из которых выходил победителем. Он умел искусно защищать оригинальную позицию, какую занял в волновавшем науку и церковь вопросе об универсалиях, т. е. о природе общих и отвлеченных понятий. По этому вопросу шла борьба между номиналистами и реалистами. Как более гармонирующее с религиозными идеями, учение реалистов было признано в церковной науке. А. выступил против обоих учений с собственной теорией, которую философия обозначила именем концептуализма. Она, по-видимому, заключалась в смягченном номинализме: реальны отдельные предметы, но и общие имена - не пустой звук: они соответствуют тому понятию, концепту, которое, по сравнении отдельных предметов, образует наша мысль и которое имеет своеобразную духовную реальность. Гильом де Шампо был «реалист». В борьбе с ним А. неоднократно вынужден был покидать Париж.

В 1108-13 он открывает самостоятельные курсы (всегда имевшие блестящий успех) в Мелене и Корбее; снова вступает в ряды учеников и соперников Гильома де Шампо, заставляет его отказаться от его философской позиции и доводит назначенного Шампо профессора-заместителя до того, что тот добровольно сходит с кафедры, уступая ее А. Мы видим его еще в Лане, в аудитории столпа реализма Ансельма Ланского, которого он также подрывает своими возражениями и публично характеризует как «рутинера и ритора, наполнявшего дымом свой дом, когда хотел его осветить»; затем снова в Париже, где он «разбивает ученый лагерь на горе Св. Женевьевы, чтобы осаждать оттуда врага». Осада кончилась капитуляцией неприятеля. Гильом закрыл свою опустевшую школу, ученики которой перебегали к А.; наконец, старейшая парижская аудитория - школа «Notre-Dame» - досталась А. как профессору и руководителю. В полном расцвете сил, владея редким искусством ясной и смелой постановки самых запутанных вопросов, чисто французской способностью мягкого, изящного изложения, красотой слова и неотразимым личным обаянием, А. привлекал тысячи восхищенных учеников со всех концов Запада. Большинство европейской «интеллигенции» той поры прошло через его аудиторию. «Из нее вышел один папа, 19 кардиналов, более 50 епископов Франции, Германии и Италии; в ней выросли Петр Ломбардский и Арнольд Брешианский» (Гизо).

Слава привела за собой богатство. До тех пор суровый и целомудренный, А. теперь только узнал радости разделенной любви. «В то время,- рассказывает он в автобиографическом сочинении «Historia calamitatum mearum» («История моих бедствий»),- жила в Париже молодая девушка по имени Элоиза… Прекрасная собою, она еще более блистала умом, нежели красотою». Дядя ее, каноник Фульбер, желая дать ей наилучшее образование, пошел навстречу предложению А. принять его к себе в дом как нахлебника и домашнего учителя. «Так Фульбер отдал нежную овечку голодному волку. Он полагался на невинность Элоизы и на мою репутацию мудрости… Скоро мы имели одно сердце. Мы искали уединения, которого требует наука, и, далекая от взоров, любовь наша наслаждалась этим уединением. Перед нами лежали открытые книги, но в уроках наших было больше слов любви, чем наставлений мудрости, больше поцелуев, чем правил науки… В нашей нежности мы прошли все фазы любви». Для аудитории А. не было тайной увлечение учителя. Он стал небрежно относиться к преподаванию, «повторяя на лекциях эхо прежних слов». Если он сочинял стихи, то это «были песни любви, а не аксиомы философии». «Одаренный талантом слова и пения,- пишет ему впоследствии Элоиза,- вы заставили звучать на всех устах имя Элоизы»… Вскоре Элоиза почувствовала себя матерью. Опасаясь гнева дяди, А. увез ее в Бретань и вступил с ней в брак, который, однако, должен был остаться тайным. Так желала сама Элоиза, опасавшаяся разрушения церковной карьеры А. Когда Элоиза, желая положить конец слухам об этом браке, приняла в Аржантее одеяние (но еще не пострижение) монахини, Фульбер решил отомстить А. Он ворвался в спальню А. и подверг его кастрации. Это определило резкий перелом в жизни А. Жестоко страдая физически и морально, он решил уйти от мира, вступил монахом в Сен-Дени и убедил 19-летнюю Элоизу принять покрывало монахини. Что-то озлобленно-резкое и сухое чувствуется в нем отныне. Ожесточенный аскет, он только с горечью вспоминает радости минувшей любви. Стихов он больше не пишет.

Постигшее А. несчастье, однако, лишь на время прервало его профессорскую деятельность. Ученики осаждают его просьбами возобновить преподавание «во славу Божию». На это охотно дает ему согласие конвент Сен-Дени, которому был в тягость беспокойный собрат. Второй период учительства окружает имя А. еще большим блеском. Смелое и остроумное приложение логических приемов к разрешению богословских проблем вызывает взрыв восторга в учениках, зависть в соперниках, тревогу в церкви. Обвинение в ереси в 1121 ставит А. подсудимым перед Суассонским собором. Несмотря на благоприятное отношение к А. некоторых судей, несмотря на то, что при обсуждении инкриминируемой книги («Introductio ad theologiam», «Введение в богословие») судьи уличили друг друга в грубом невежестве и еретических заблуждениях, А. был осужден и должен был собственными руками бросить в огонь свою книгу. Он был послан на исправление в аббатство Св. Медарда, но папский легат разрешил ему вернуться в Сен-Дени. Когда в исторических расследованиях своих о происхождении аббатства он коснулся легенды о св. Дионисии и стал доказывать, что основателем его был не Дионисий Ареопагит, который никогда не был в Галлии и мощи которого покоятся в Греции,- монахи стали грозить А. гневом короля за унижение славы знаменитой базилики. А. должен был спасаться бегством. В лесах между Ножаном и Труа он построил хижину, вокруг которой выросли шалаши учеников. Тут же был воздвигнут храм, который А., в духе провозглашенного им учения о Св. Троице, посвятил Духу-Утешителю (Параклету).

В то время уже несколько лет раздавалась страстная проповедь св. Бернарда Клервоского и вырастали основываемые им монастыри. Большинство шло за восторженным мистиком, проповедником смиренной любовной покорности непостижимому Богу и беззаветного послушания Его церкви на земле и было враждебно гордому, пытливому духу А. Сочинение А. «Scito te ipsum» («Познай самого себя») в связи со слухами о вольной жизни ученой колонии дало повод к новым обвинениям против А. Он покинул Пара-клет. Монахи обители Сен-Жильда (St. Gildes de Ruys) в Бретани избрали его своим аббатом. Дикая страна, непонятный ему язык, распущенные монахи, надеявшиеся найти в А. снисходительного аббата и встретив вместо того строгого начальника, стали вести против него непрерывную войну,- все это вскоре привело его в отчаяние. В тяжелом настроении он написал личные воспоминания, озаглавленные «Historia calamita-tum mearum». Как и аналогичноеим по содержанию «Письмо к другу», они распространились среди его почитателей и дошли до Элоизы. Чтимая сестрами, настоятельница Аржантея по-прежнему терзалась страстной любовью к супругу. Письмо ее к А. полно жалоб и признаний, не передаваемых в их откровенной страстности. Но любовь умерла в искалеченном теле и ожесточенной душе А. К прежней подруге у него сохранилось только дружеское чувство. Он тщательно разрешает в письмах ее нравственные затруднения, ее богословские и практическиевопросы. Когда преследования аббата Сен-Дени лишили приюта сестер Аржантея, А. предоставил им Параклет, сам посещал новую обитель, наставляя сестер, привлекая своей проповедью богатых благотворителей. Между тем отношения его с монахами Сен-Жильда до крайности обострились: они вливали ему яд в Св. Дары и подстерегали его в темноте с целью убить его. Он покинул негостеприимную обитель и еще раз появился на профессорской кафедре. В 1136 он открыл школу в Париже, на горе Св. Женевьевы. В новых теологических трактатах он старался смягчить и выяснить то, что вызвало обвинение его в ереси. Столпы церкви нашли в них новые, худшие заблуждения. Носителем обвинений явился на этот раз сам св. Бернард.

Учение А. изложено в его сочинениях, из которых назовем только важнейшие: «Tractatus de unitate et trinitate» («О единстве и Троице»), «Theologia Christiana» и «Introductio ad theologi-am» - посвящены догматике; «Sic et non» («Да и нет»), комментарий к «Посланию к римлянам» и «Диалог между иудеем, христианином и философом» - вопросу об отношении между верой и разумом, откровением и наукой; «Scito te ip-suin» - вопросам этики: греху и благодати, ответственности человека, покаянию и прощению. На вопрос: имела ли основание средневековая церковь обвинять А. в ереси за догматические его сочинения,- историк должен ответить так: примирение догмата о нераздельном единстве и неизменности Божественного Существа с догматом о вочеловечении одной из этих Ипостасей было не по силам мысли средневекового церковного человека. Большинство церковных столпов, осудивших А., позволяло себе в этом отношении более сомнительные выражения, нежели А., ясная мысль которого вышла с достоинством из этого лабиринта. Примыкая к блаженному Августину, он определил троичного Бога как единое высшее совершенство в трех проявлениях. Божественная Сущность в своем могуществе есть Отец, в своей мудрости - Сын-Слово (Logos), в своей любовной благости - Дух Святой. Как в совершеннейшем благе, в Боге все гармонично: Он может то, что знает и хочет, хочет то, что знает и может. В этом смысле Его могущество ограничено святостью Его желаний и мудростью: Бог не может делать зла, и из всех возможностей для Него в каждый момент открыта лишь наилучшая. Отношение Ипостасей подобно отношениям воска, образа, в который он отлит, и печати, которою он служит, или трем лицам грамматики: одно и то же лицо одновременно является 1-м, 2-м и 3-м, не меняясь в существе. Искренний теолог не отказал бы этим формулировкам в остроумии и находчивости, но они были слишком тонки для невежественных критиков А., и они обвинили его в отрицании могущества за Сыном и Духом Святым, в признании степеней в Св. Троице, в ограничении могущества Бога (Его святостью), в отрицании реальности Ипостасей и в признании у Бога только трех имен - т. е. в савеллианстве, хотя во втором своем сочинении о Св. Троице А. сам полемизирует с савеллианством и отграничивается от него. С большим основанием обвинили его в несторианстве, ибо он утверждал, что Logos в своем воплощении остался отграниченным от души Христа-человека и что Христос страдал против Своего желания (человеческого). Во всяком случае, тупой нож критики тогдашней церкви, оставлявший более уродливые побеги, навряд ли направился бы на эту сторону учения А., если бы внимание ее не было привлечено и раздражено другими его сторонами, где крылись семена опасных дерзновении гордого разума.

Уже в раннем своем сочинении, в «Диалоге между иудеем, христианином и философом», из которых первый основывает свою религию на нравственном законе, естественно врожденном каждому человеку, второй - на Законе-Писании и третий - на том и другом, руководителем беседы является философ. Он разрешает затруднения, приводит собеседников к ясной постановке вопросов. Он убежден, что все люди получили от Бога разум, которым свободно Его познают. Закон писаный не необходим для совершенства. Добрые и благочестивые люди были и до «закона». Недостаток большей части религий (иудейской, христианской) заключается в том, что они воспринимаются не разумом, а привычкой, внушенной с детства. Взрослый человек оказывается рабом ее и устами повторяет то, чего не ощущает «сердцем» (т. е. сознанием). Иудей спорит с этим положением, христианин соглашается. Вместе с философом христианин приходит к заключению, что естественный нравственный закон вечен, что ад и рай суть чисто духовные понятия, что близость святых к Богу надо понимать не в чувственном смысле и что выражения, намекающие на чувственную природу этих идей, суть лишь образы для невежественного народа. Права личного разума с еще большею смелостью отстаиваются в сочинении «Sic et non», представляющем практический ответ на вопрос об отношении между авторитетом Откровения и разумом. Св. Ансельм учил, что в случае разногласия между тем и другим человек должен довериться Откровению. Но как быть, если Откровение находится в противоречии с самим собою? А. приводит массу текстов Св. Писания, дающих на один и тот же вопрос - экзегетический, этический, исторический - различные или прямо противоположные ответы - «да и нет», sic et non. «Отче наш» различно читается у различных евангелистов; по Матфею, Христос умер в 3 часа, по Марку,- в 6 часов. В Писании не говорится о девстве Марии после Рождества Христова, ни о схождении Христа в ад. Поставленный перед подобными противоречиями, разум должен сделать усилие, чтобы их преодолеть. А. удается победоносно выйти из них. Его целью являлось не разрушение авторитета Откровения, а его очищение. Раскрыв в своей книге противоречия, он разрешал их на лекциях к изумлению и восторгу учеников. В этих разрешениях А. нередко поднимался на высоту современной историко-литературной критики. В разборе «Послания к римлянам» он доказывает, что Св. Писание сложилось из взаимодействия трех факторов: 1) Божественного вдохновения, которое непогрешимо; 2) личности писателя, индивидуально воспринявшего его, и 3)всех обстоятельств, в которых оно формулируется и увековечивается (понятий эпохи, условий передачи, компетентности переводчика и переписчика). Этот «брат Третий» (frater Tertius) вносит в Писание больше всего смущающих нас элементов. Божественное Откровение, как первый фактор, для А. авторитетно, но Писание, как продукт трех факторов, подлежит критике разума. Отсюда расхождение его с мистиками типа Бернарда Клервоского, положению которых: «верю, чтобы понять» он противопоставлял: «понимаю, чтобы верить». Не отрицая этим в сущности независимости религиозного чувства, он указывал на необходимость участия разума в восприятии содержания догматов. Между тем способом созерцания божественной тайны воочию, какой доступен святым, и полной ее непостижимостью есть третья возможность: посильное постижение человеческим разумом, логикой, которая есть дар вечного логоса. «Всякое знание - благо и не может быть враждебно Верховному Благу». Подобно философу своего «Диалога», А. смело провозглашает, что «вера, не просветленная разумом, недостойна человека». Итак, не механической привычкой, не слепым доверием, а личным усилием должен завоевать человек свою веру.

Высокая оценка такого личного усилия в вопросах богопознания связана с высокой оценкой его и в вопросах практической нравственности. В книге «Scito te ipsum» («Познай самого себя») А. исходит из резко (минутами даже парадоксально) поставленного положения: есть только один грех - грех против собственного сознания. Он может лежать только в намерении, в воле. Действие, поступок есть лишь следствие злой воли и сам по себе уже не прибавляет ничего к греху. Это перенесение центра тяжести вопроса в субъективную сторону доводит до парадоксального утверждения: «евреи, распявшие Христа в уверенности, что тем угождают Богу, не имеют греха». Связанный только с личной ответственностью, грех не может быть унаследован потомством. Адам и Ева завещали человечеству не грех свой, а только свою кару. Лично ответственный за грех, человек искупает его личным покаянием и сокрушением. Хорошо покаяться священнику, но за его отсутствием можно покаяться доброму мирянину или прямо Отцу Небесному. В вопросе покаяния А. переступает ту грань, за которой стояли все вожди практической оппозиции, и в сущности подкапывается под самое основание церковной иерархии. «Есть священники,- говорит он,- которым каяться - не спасение, а погибель. Они не молят за нас, и если молят - не бывают услышаны». Если отпущение или отлучение, налагаемое священником, определяется пристрастием или ненавистью, то неужели Бог связан подобным приговором? Власть вязать и решать, слова «вы соль земли» относятся лишь к самим апостолам и к преемникам их, равным им по святости. Исходя из этого положения, А. почти за 400 лет до Лютера обрушивается со всей силой своего остроумия на обычай раздавать отпущения (индульгенции) за деньги без личного покаяния грешника. Если мы примем во внимание, что все эти призывы к личному усилию мысли и совести не крылись в глубине тяжеловесных трактатов, а раздавались как живые речи с кафедры уже и в ту пору мирового города, среди толпы страстной молодежи, подхватывавшей и доводившей до крайностей смелые мысли учителя («Они барахтались в них, как в воде, и оглушались их шумом»,- замечает св. Бернард),- мы поймем, почему учительство А. вызвало такую ненависть и тревогу в среде столпов иерархии. «Несравненный доктор,- с гневом говорит св. Бернард,- объял глубины Божества, сделал их ясными и доступными, и от эонов скрытую тайну изложил так открыто и гладко, что даже нечистое с легкостью проскальзывает в нее».

Церковь решила покончить с «шумящей суетой слов». Св. Бернардом составлено было формальное обвинение А. в ереси, и дело в 1141 представлено было на суд Сансского собора. А. смело предстал перед судьями и требовал диспута, требовал права защиты. Страх перед его острым «мечом диалектики» заставил собор отказать ему в «милости слова». Он осужден был, не будучи выслушан, «как арианин за учение свое о личности Христа, как несторианин за учение о Св. Троице, как пелагианин за учение о благодати». Он покинул собор до произнесения приговора и отправился в Рим апеллировать к папе. На пути он узнал, что папа санкционировал приговор. Это сломило его мужество. Чувствуя невозможность дальнейшей борьбы, он принял предложение давно расположенного к нему аббата Клюни Петра Достопочтенного укрыться на покой в тихую пристань его монастыря. Здесь навсегда умолкла его смелая речь. «Диктуя, пиша, читая», ведя назидательные беседы с братиею, предаваясь суровым подвигам аскетизма, он дожил здесь последние годы. Старческая слабость и потребность примирения с церковью, сыном которой он хотел остаться, вынудили у него в предсмертных писаниях ряд отречений от прежних положений: он признал наследственность Адамова греха, нисхождение на нас спасительной благодати помимо нашей воли, власть священников - даже недостойных - вязать и решать, «доколе церковь их не отвергла», равное могущество трех ипостасей и т. д. Клюнийскому аббату удалось устроить примирение и личное свидание А. с его величайшим противником, Бернардом Клервоским,- свидание, в котором умирающий лев успел покорить страстного монаха блеском своей речи и неугасшим талантом личного очарования. Но полного мира не было в душе А. и в эти последние месяцы его жизни. Его настроение исполнено горечи и разочарования. «Если зависть,- пишет он незадолго до смерти,- всю жизнь становилась на пути моих творений и мешала моим изысканиям, все же дух мой получит свободу. Последний час мой положит конец ненависти, и в моих сочинениях каждый найдет то, что нужно для познания… Всякое знание есть благо, даже знание зла. Творить зло - грех, но знать его - благо; иначе как может Бог быть свободным от зла?» 2 апреля 1142 А. не стало. Посылая, согласно завещанию А., тело его Элоизе, клюнийский аббат писал: «Он был твоим, тот, чье имя вечно будут называть с уважением - Абеляр!..». Через 13 лет, когда гробницу, хранившую его останки, снова открыли, чтобы положить в нее тело Элоизы, А. - так гласит легенда - «открыл объятия, чтобы принять в них супругу». Останки их после многих странствий в 1817 нашли место на парижском кладбище Пер-Лашез. Роман Руссо «Новая Элоиза» оживил популярность старой любовной драмы. Женщины доныне украшают свежими цветами гробницу Абеляра и Элоизы.

Гаусрат так характеризует роль А.: «Он признал право человеческой мысли на разумную догму, и борьба его с мистиками была борьбой за человеческий разум, правду и свободу… Она была для него тем тяжелее, что он стоял в церкви, признавал ее правила и рамки и потому все время был стеснен в пользовании своим оружием и никогда не мог дойти до последних следствий принятых принципов. Поэтому в его науке, как и в его жизни, есть нечто раздвоенное и противоречивое. Дело для него было бы проще - будь он только философом. Но он хотел служить церкви и потому погиб. Болезнь, которой он болел, была научная теология, или церковная наука, которая была для науки слишком связана, а для церкви слишком свободна. Он хотел дать церкви оружие науки, в котором она не нуждалась, и, стремясь примирить интересы знания с требованиями церкви и иерархии, не удовлетворил ни того, ни другого, и менее всего себя самого… Человеческие недостатки, которые он нашел в Писании, должны были бы заставить его отвергнуть Библию как верховный критерий истины, но он признавал ее как таковой. Из античной философии он вынес тенденцию к естественной религии, но желание построить христианскую науку разрушило фундамент его философского мировоззрения» (Hausrath, Peter Abelard, Lpz., 1893; впоследствии вошло в серию: его же, Die Weltverbesserer im Mittelalter, пер. на рус. яз. под заглавием «Средневековые реформаторы», СПб, 1899).

В 1079 г. в семье бретонского феодала, жившей неподалеку от Нанта, родился мальчик, которого ожидала судьба одного из известнейших философов Средневековья, богослова, возмутителя умов, поэта. Молодой Пьер, отказавшись от всех прав в пользу братьев, подался в ваганты, бродячие школяры, слушал в Париже лекции известных философов Росцелина и Гильома де Шампо. Абеляр оказался учеником талантливым и дерзким: в 1102 г. в Мелюне, неподалеку от столицы, он открыл собственную школу, откуда начался его путь к славе выдающегося философа.

Примерно в 1108 г., оправившись после тяжелой болезни, спровоцированной слишком интенсивной деятельностью, Пьер Абеляр приехал покорять Париж, но обосноваться надолго там не получилось. Из-за интриг бывшего наставника Гильома де Шампо он вынужден был снова преподавать в Мелене, был по семейным обстоятельствам на родине в Бретани, получал богословское образование в Лане. Однако в 1113 г. известный магистр «свободных искусств» уже читал лекции по философии в Парижской кафедральной школе, откуда в свое время его выгнали за инакомыслие.

Год 1118-ый нарушил спокойное течение его жизни и стал в биографии Пьера Абеляра переломным. Короткая, но яркая любовная связь с 17-летней ученицей Элоизой имела развязку поистине драматическую: обесчещенная подопечная была отдана в монастырь, а любвеобильного учителя месть ее опекуна превратила в изуродованного скопца. Приходил в себя Абеляр уже в монастыре Сен-Дени, тоже постриженным в монахи. Через какое-то время он снова стал читать лекции по философии и богословию, по-прежнему привлекавшие огромное внимание не только восторженных учеников, но и влиятельных неприятелей, которых у вольнодумца-философа всегда было немало. Их стараниями в 1121 г. в Суассоне был созван церковный Собор, обязавший Абеляра предать огню свой еретический богословский трактат. Это произвело на философа тяжелейшее впечатление, но не заставило его отречься от взглядов.

В 1126 г. его назначили аббатом бретонского монастыря св. Гильдазия, но из-за не сложившихся с монахами отношений миссия оказалась недолгой. Именно в те годы была написана автобиографическая «История моих бедствий», получившая довольно широкий резонанс. Были написаны и другие труды, также не оставшиеся без внимания. В 1140 г. был созван Сансский Собор, обратившийся к Папе Иннокентию II с просьбой запретить Абеляру преподавание, сочинение трудов, уничтожить его трактаты, сурово наказать последователей. Вердикт главы Католической Церкви оказался положительным. Дух бунтаря был сломлен, хотя впоследствии посредничество аббата монастыря в Клюни, где Абеляр провел последние годы жизни, помогло добиться более благосклонного отношения Иннокентия II. 21 апреля 1142 г. философ скончался, и прах его был предан земле Элоизой, абатессой монастыря. Их история любви завершилась захоронением в одном месте. С 1817 г. останки пары покоятся на кладбище Пер-Лашез.

Труды Пьера Абеляра: «Диалектика», «Введение в теологию», «Познай самого себя», «Да и Нет», «Диалог между Философом, Иудеем и Христианином», учебник логики для начинающих - поставили его в ряды крупнейших средневековых мыслителей. Ему принадлежит заслуга развития учения, которое позднее получило название «концептуализм». Церковных ортодоксов он ополчил против себя не столько полемикой по различным богословским постулатам, сколько рационалистическим подходом к вопросам веры («понимаю, чтобы верить» в противовес официально признанному «верю, чтобы понимать»). Переписку Абеляра и Элоизы и «Историю моих бедствий» относят к одним из ярчайших литературных произведений эпохи Средневековья.

Именно сомнение в доказательности догматов было главной причиной осуждения Абеляра.

Пьер Абеляр может считаться родоначальником максимально рационализированной философии всего западноевропейского средневековья, ибо для него не было иной силы, способной создать истинное христианское учение, кроме науки, и, прежде всего, философии, основанной на логических способностях человека.

И основной принцип его философских исканий был сформулирован в том же рационалистическом духе - "Познай самого себя". Человеческое сознание, человеческий разум являются источником всех поступков людей. Даже моральным принципам, которые, как считалось, являются Божественными, Абеляр относится рационалистически. Например, грех - это поступок, совершенный человеком вопреки своим разумным убеждениям. Абеляр вообще рационалистически истолковывал христианскую идею изначальной греховности людей и миссию Христа, как искупителя этой греховности. По его мнению, основное значение Христа было не том, что он своими страданиями снял с человечества его греховность, а в том, что Христос своим разумным моральным поведением показал людям пример истинной жизни.

В целом же, в этическом учении Абеляра постоянно проводится мысль о том, что мораль, нравственность являются следствием разума, практическим воплощением разумных убеждений человека, которые, в первую очередь, и заложены в человеческое сознание Богом. И с этой точки зрения, Абеляр впервые обозначил этику как практическую науку, называл этику "целью всех наук", ибо в конечном итоге всякое знание должно находить свое выражение в моральном поведении, соответствующим имеющимся знаниям. Впоследствии, подобное понимание этики возобладало в большинстве западноевропейских философских учений.

Билет.

Всякая философия - это мировоззрение, т. е. совокупность наиболее общих взглядов на мир и место в нем человека.

Философия составляет теоретическую основу мировоззрения:

- философия - это высший уровень и вид мировоззрения, это системно-рациональное и теоретически оформленное мировоззрение;

- философия - это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение;

- философия - это система основополагающих идей в составе общественного мировоззрения. Мировоззрение - это обобщенная система взглядов человека и общества на мир и собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни, судеб человечества, а также совокупность обобщенных философских, научных, правовых, социальных, нравственных, религиозных, эстетических ценностей, верований, убеждений и идеалов людей.

Мировоззрение может быть:

Идеалистическим;

Материалистическим.

Материализм - философское воззрение, признающее основой бытия материю. Согласно материализму мир - движущаяся материя, а духовное начало - это свойство мозга (высокоорганизованной материи).

Идеализм - философское воззрение, которое считает, что истинное бытие принадлежит духовному началу (разуму, воле), а не материи.

Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентаций, верований и убеждений, идеалов, а также образа жизни человека и общества.

Ценностные ориентации - система духовных и материальных благ, которые общество признает как главенствующую силу над собой, определяющую поступки, помыслы и взаимоотношения людей.

Все имеет значимость, смысл, положительную или отрицательную ценность. Ценности неравнозначны, они оцениваются с разных точек зрения: эмоциональной; религиозной; нравственной; эстетической; научной; философской; прагматической.

Наша душа обладает уникальной способностью определять именно свои ценностные ориентации. Это проявляется и на уровне мировоззренческих позиций, где речь идет об отношении к религии, искусству, к выбору нравственных ориентаций и философских пристрастий.

Вера - один из основных устоев духовного мира человека и человечества. Каждый человек вне зависимости от своих утверждений имеет веру. Вера являет собой феномен сознания, обладающий огромной силой жизненной значимости: жить без веры невозможно. Акт веры - это бессознательное чувство, внутреннее ощущение, в той или иной мере свойственное каждому человеку.

Идеалы являются важной составляющей мировоззрения. Человек всегда стремится к идеалу.

Идеал - это мечта:

О совершенном обществе, в котором все честно;

Гармонически развитой личности;

Разумных межличностных отношениях;

Нравственном;

Прекрасном;

Реализации своих возможностей на благо человечества.

Убеждения - это четко составленная система взглядов, которые поселились в нашей душе, но не только в сфере сознания, но и в подсознании, в сфере интуиции, густо окрасившись нашими чувствами.

Убеждения составляют:

Духовное ядро личности;

Основу мировоззрения.

Таковы составляющие мировоззрения, а его теоретическим стержнем является система философских знаний.

Билет

Основные проблемы онтологии

Онтология – учение о бытие и о сущем. Раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, наиболее общие сущности и категории сущего; соотношение между бытием и сознанием духа --- основной вопрос философии (об отношении материи, бытия, природы к мышлению, сознанию, идеям).
Проблематика. Помимо разрешения основного вопроса философии онтология занимается изучением ряда других проблем Бытия.
1. Формы существования Бытия, его разновидности. (чо за бред? может это все не надо?)
2. Статус необходимого, случайного и вероятного – онтологический и гносеологический.
3. Вопрос о дискретности/непрерывности Бытия.
4. Имеет ли Бытие организующее начало либо цель, или развивается по случайным законам, хаотически.
5. Действует ли в Сущем четкие установки детерминизма или оно случайно по своему характеру

Основные проблемы гносеологии
Гносеология - теория познания, основная часть философии, рассматривающая условия и пределы возможности достоверного знания
Первая проблема гносеологии - выяснение природы самого познания, выявление основ и условий познавательного процесса.(а почему, собственно, ум человека ищет объяснений происходящего?)Безусловно, ответов может более чем достаточно: по причине практической, в силу потребностей и интересов и т. д.
Но не менее важна и вторая часть проблемы - выяснение условий познавательного процесса. К условиям, при которых возникает познавательный феномен, относятся:
1. природа (весь мир в его бесконечном многообразии свойств и качеств);
2. человек (мозг человека как продукт той же природы);
3. форма отражения природы в познавательной деятельности (мысли, чувства)
Вторая проблема гносеологии - определение конечного источника знаний, характеристика объектов познания. Эта проблема распадается на ряд вопросов: Откуда черпает познание свой исходный материал? Что такое объект познания? Какие бывают объекты познания? Говоря об источнике познания, мы можем с достаточным основанием утверждать, что внешний мир доставляет, в конечном счете, исходную информацию для обработки. Под объектом познания обычно в широком смысле понимается то, на что направлено познание - материальный мир (природный и социальный), окружающий человека и включенный в сферу деятельности людей и их отношений.

Пьер Абеляр - один из крупнейших западноевропейских философов и литераторов XII в. Свою жизнь, наполненную постоянным стремлением к познанию истины на фоне трагической личной судьбы, он описал в автобиографическом сочинении "История моих бедствий".

Абеляр родился во Франции, близ г. Нанта в рыцарской семье. Еще юношей, стремясь к знаниям, он отказался от наследства и занялся изучением философии. Он посещал лекции различных французских католических теологов, учился в разных христианских школах, однако ни у кого не находил ответов на мучавшие его вопросы. Уже в те времена Абеляр прославился как неукротимый спорщик, великолепно владеющий искусством диалектики, которое он постоянно использовал в дискуссиях со своими учителями. И столь же постоянно он был изгоняем ими из числа их учеников. Сам Пьер Абеляр неоднократно предпринимал усилия по созданию собственной школы, и в конце концов это ему удалось сделать - школа на холме Святой Женевьевы в Париже быстро наполнилась студентами-почитателями. В 1114–1118 гг. он возглавил кафедру школы Нотр-Дам, в которую стали съезжаться студенты со всей Европы.

В 1119 г. произошла страшная личная трагедия в жизни мыслителя. Ставшая знаменитой во всей Европе история его любви к молодой девушке, его ученице Элоизе, которая вышла за него замуж и у них родился ребенок, завершилась печальным финалом. Родственники Элоизы предприняли самые дикие и изуверские методы, чтобы разорвать ее брак с Абеляром - в итоге Элоиза приняла монашеский постриг, а вскоре стал монахом и сам Абеляр.

В монастыре, в котором он поселился, Абеляр возобновил чтение лекций, чем вызвал недовольство многих церковных авторитетов. Созванный в 1121 г. в г. Суассоне специальный церковный Собор осудил учение Абеляра. Сам философ был вызван в Суассон только для того, чтобы по приговору Собора бросить свою собственную книгу в огонь и затем удалиться в другой монастырь с более суровым уставом.

Покровители философа добились перевода Абеляра в его прежний монастырь, но здесь неугомонный спорщик не смог сохранить хорошие отношения с настоятелем и монахами и ему было разрешено поселиться вне пределов монастырских стен. В местечко близ г. Труа, где он построил молельню и стал жить, вновь начали съезжаться молодые люди, считавшие его своим учителем, поэтому молельня Абеляра была постоянно окружена шалашами, в которых жили его слушатели.

В 1136 г. Абеляр возвращается к преподавательской деятельности в Париже и опять имеет огромный успех среди студенческой молодежи. Но увеличивается и число его врагов. В 1140 г. был созван еще один Собор в г. Сансе, осудивший все произведения Абеляра и обвинивший его в ереси.

Философ решил обратиться с апелляцией к самому папе римскому, но по дороге в Рим заболел и остановился в монастыре Клюни. Впрочем, поездка в Рим мало что исправила бы в судьбе Абеляра, ибо вскоре Иннокентий II утвердил решения Санского Собора и осудил Абеляра на "вечное молчание".

В 1142 г. здесь же, в Клюни, во время молитвы, Абеляр скончался. На его могиле, произнося эпитафию, друзья и единомышленники назвали Абеляра "французским Сократом", "величайшим Платоном Запада", "современным Аристотелем". А через двадцать лет в этой же могиле, согласно ее последней воли, были похоронена и Элоиза, соединившись навеки после смерти с тем, с кем разлучила ее жизнь земная.

Учение Пьера Абеляра было изложено им в многочисленных сочинениях: "Да и Нет", «Диалектика», "Христианская теология", "Введение в теологию", "Познай самого себя" и др. Бурную и резкую реакцию официальной церкви вызывали отнюдь не сами теологические взгляды Абеляра, представленные в этих сочинениях. Его собственные воззрения на проблему Бога не отличались какой-то особенной оригинальностью. Может быть, только в трактовке Святой Троицы в большей степени проявились неоплатонические мотивы, когда Абеляр признавал Бога-Сына и Духа Святого лишь атрибутами Бога-Отца, выражающими его всемогущество. Причем выразителем собственно могущества Бога-Отца выступает, в понимании Абеляра, Бог-Сын, а Дух Святой представляет собой некую мировую душу.

Эта неоплатоническая концепция и послужила поводом к осуждению взглядов Абеляра и обвинению его в арианстве. Но главное, что не принималось церковными авторитетами в учении французского мыслителя, заключалось в другом.

Дело в том, что Абеляр, будучи искренне верующим христианином, тем не менее сомневался в доказательности христианского вероучения. Он не сомневался в истинности самого христианства, однако видел, что существующая христианская догматика настолько противоречива, настолько недоказательна, что не выдерживает никакой критики и потому не дает возможности для полного познания Бога. Рассказывая об одном из своих учителей, с которым он постоянно спорил, Абеляр говорил: "Если кто-нибудь приходил к нему с целью разрешить какое-нибудь недоумение, то уходил от него с еще большим недоумением".

И сам Абеляр стремился увидеть и показать всем те многочисленные противоречия и неувязки, которые присутствуют в тексте Библии, в сочинениях отцов церкви и других христианских теологов.

Именно сомнение в доказательности догматов было главной причиной осуждения Абеляра. Один из его судей, Бернар Клервосский, писал по этому поводу: "Осмеивается вера простых… безрассудно обсуждаются вопросы, касающиеся высочайшего, подвергаются поношению отцы за то, что они сочли должным об этих вопросах скорее молчать, нежели делать попытки их разрешить". В другом месте Бернар Клервосский еще более конкретизирует претензии к Абеляру: "При помощи своих мудрствований он пытается исследовать то, что благочестивый ум воспринимает посредством живой веры. Веры благочестивых верит, а не рассуждает. Но человек этот, относясь с подозрением к Богу, согласен верить только тому, что он ранее исследовал с помощью разума".

И в этом смысле Пьер Абеляр может считаться родоначальником максимально рационализированной философии всего западноевропейского средневековья, ибо для него не было иной силы, способной создать истинное христианское учение, кроме науки, и, прежде всего, философии, основанной на логических способностях человека.

Абеляр утверждал самое высшее, Божественное происхождение логики. Опираясь на известное начало Евангелия от Иоанна ("В начале было Слово", которое по-гречески звучит так: "В начале был Логос"), а также на то, что Иисус Христос называет «Логосом» ("Словом" - в русском переводе) Бога-Отца, Абеляр писал: "И подобно тому как от Христа возникло название «христиане», так и логика получила название от «Логоса». Последователи ее тем истиннее называются философами, чем более истинными любителями этой высшей мудрости они являются". Более того, логику он называл "величайшей мудростью наивысшего Отца", данной людям для того, чтобы просветить их "светом истинной мудрости" и сделать людей "в равной степени христианами и истинными философами".

Высшей формой логического мышления Абеляр называет диалектику. По его мнению, с помощью диалектического мышления возможно, с одной стороны, обнаружить все противоречия христианского учения, а с другой стороны, устранить эти противоречия, выработать непротиворечивое и доказательное вероучение. Поэтому он доказывал необходимость критического прочтения и текстов Священного Писания, и произведений христианских философов. И сам показывал пример критического анализа христианской догматики, ярко выраженного, например, в его работе "Да и Нет".

Тем самым Абеляр вырабатывал основные принципы всей будущей западноевропейской науки - научное познание возможно только тогда, когда предмет познания подвергается критическому анализу, когда выявляется его внутренняя противоречивость и затем с помощью логического мышления находятся объяснения существующим противоречиям. Совокупность принципов научного познания называется методологией. Поэтому можно считать, что Пьер Абеляр является одним из первых в Западной Европе создателей методологии научного познания. И именно в этом заключается главный вклад Абеляра в развитие западноевропейского научного знания.

Буквально воспевая возможности научного познания, Абеляр приходит к выводу, что уже языческие античные философы с помощью науки пришли ко многим христианским истинам еще до возникновения самого христианства. Сам Бог направлял их к истине, и не их вина в том, что они не были крещены.

Более того, в "Введении в теологию", он даже веру определяет как «предположение» о невидимых вещах, недоступных человеческим чувствам, Познание как таковое осуществляется исключительно с помощью науки и философии. "Познаю то, во что верю", - утверждает Пьер Абеляр.

И основной принцип его философских исканий был сформулирован в том же рационалистическом духе - "Познай самого себя". Человеческое сознание, человеческий разум являются источником всех поступков людей. Даже к моральным принципам, которые, как считалось, являются Божественными, Абеляр относится рационалистически, Например, грех - это поступок, совершенный человеком вопреки своим разумным убеждениям. Абеляр вообще рационалистически истолковывал христианскую идею изначальной греховности людей и миссию Христа как искупителя этой греховности. По его мнению, основное значение Христа было не в том, что он своими страданиями снял с человечества его греховность, а в том, что Христос своим разумным моральным поведением показал людям пример истинной жизни.

В целом же, в этическом учении Абеляра постоянно проводится мысль о том, что мораль, нравственность являются следствием разума, практическим воплощением разумных убеждений человека, которые, в первую очередь, и заложены в человеческое сознание Богом. И с этой точки зрения, Абеляр впервые обозначил этику как практическую науку, называл этику "целью всех наук", ибо в конечном итоге всякое знание должно находить свое выражение в моральном поведении, соответствующем имеющимся знаниям. Впоследствии подобное понимание этики возобладало в большинстве западноевропейских философских учений.

Для самого Пьера Абеляра его идеи стали причиной всех жизненных бедствий. Однако они оказали самое непосредственное и значительное влияние на процесс развития всей западноевропейской науки, получили самое широкое распространение и, в итоге, повлияли на то, что уже в следующем, XIII столетии сама римско-католическая церковь пришла к выводу о необходимости научного обоснования и христианской догматики. Эту работу проделал Фома Аквинский.

Пьер Абеляр, философия которого неоднократно подвергалась осуждению католической церковью, был средневековым мыслителем-схоластом, поэтом, теологом и музыкантом. Он являлся одним из представителей концептуализма. Рассмотрим далее, чем знаменит этот человек.

Пьер Абеляр: биография

Родился мыслитель близ Нанта, в деревушке Ле-Пале в рыцарской семье в 1079 г. Изначально предполагалось, что он поступит на военную службу. Однако непреодолимая тяга к схоластической диалектике и любознательность побудили Абеляра посвятить себя наукам. Он стал школяром-клириком, отказавшись от права майората. В юношестве Абеляр Пьер был слушателем лекций Иоанна Росцелина, являвшегося основателем номинализма. В 1099 г. он приехал в Париж. Здесь Абеляр хотел учиться у Гийома де Шампо - представителя реализма. Последний привлекал на свои лекции слушателей со всей Европы.

Начало деятельности

Спустя некоторое время после приезда в Париж Абеляр Пьер стал противником и соперником Шампо. В 1102 он начал преподавать в Сен-Женевьеве, Корбеле и Мелюне. Количество его учеников стремительно росло. В результате они с Шампо стали непримиримыми врагами. После возведения последнего в сан шалонского епископа управление церковным училищем в 1113 принял Абеляр. Пьер в это время достиг пика своей славы. Он являлся учителем множества людей, ставших впоследствии знаменитыми. Среди них Целестин II (папа римский), Арнольд Брешианский, Петр Ломбардский.

Собственная школа

Еще в самом начале своей деятельности Абеляр Пьер проявил себя как неутомимый спорщик. Он блестяще владел искусством диалектики и постоянно использовал его в дискуссиях. За это его постоянно изгоняли из числа слушателей и учеников. Неоднократно он предпринимал попытки основать собственную школу. В конечном итоге ему удалось это сделать. Школа была основана на холме св. Женевьевы. Она быстро наполнилась многочисленными учениками. В 1114-1118 гг. Абеляр возглавлял кафедру в школе Нотр-Дам. К нему съезжались студенты со всех уголков Европы.

Личная трагедия

Она произошла в 1119 г. Трагедия связана с любовью, которую питал к одной из своих учениц Пьер Абеляр. История началась красиво. Молодые люди поженились, у них появился ребенок. Однако закончилась история очень печально. Родители Элоизы были категорически против брака. Они предприняли жестокие меры и разорвали замужество дочери. Элоиза была пострижена в монашки. Вскоре сан принял и сам Абеляр. Пьер поселился в монастыре и продолжил чтение лекций. Этим были недовольны многие авторитетные религиозные деятели. В 1121 г. в Суассоне был созван церковный Собор. На него был приглашен и Пьер Абеляр. Кратко говоря, Собор был созван ради того, чтобы мыслитель по приговору сжег свой труд. После этого он был отправлен в другой монастырь, где действовал более суровый устав.

Новый этап

Взгляды Пьера Абеляра разделяли многие его современники. Покровители мыслителя добились его перевода в прежний монастырь. Однако и здесь у Абеляра не получалось сохранять хорошие отношения с монахами и настоятелем. В итоге ему разрешили поселиться близ г. Труа недалеко от монастыря. Вскоре сюда стали съезжаться многочисленные ученики. Вокруг его молельни стояли шалаши, в которых жили его почитатели. В 1136 г. Абеляр снова стал преподавать в Париже. Среди студентов он имел огромный успех. Вместе с этим значительно увеличилось и количество его врагов. В г. Сансе в 1140 г. снова был созван Собор. Церковные деятели осудили все труды Абеляра и обвинили его в ереси.

Последние годы

После Собора 1140-го г. Абеляр решает лично посетить папу римского и просить апелляции. Однако по дороге он заболел и был вынужден остановиться в монастыре Клюни. Стоит сказать, что его поездка мало что могла поменять, поскольку вскоре Иннокентием II было утверждено решение, которое принял Собор. Папа римский осудил мыслителя на "вечное молчание". В Клюни в 1142 г. во время молитвы Абеляр умер. Произнося эпитафию на могиле, единомышленники и друзья называли его "величайшим Платоном на Западе", "французским Сократом". Спустя 20 лет здесь же была похоронена Элоиза. Ее последней волей было соединиться навеки с возлюбленным.

Критика мыслителя

Сущность взглядов Пьера Абеляра изложена в его сочинениях "Диалектика", "Да и нет", "Введение в теологию" и прочих. Стоит отметить, что резкой критике подвергались не столько сами взгляды Абеляра. Его мысли, касавшиеся проблемы Бога, нельзя назвать особенно оригинальными. Может, только в трактовке Св. Троицы проявились его неоплатонические мотивы. Здесь Абеляр рассматривает Бога Сына и Святого Духа только в качестве атрибутов Отца, посредством которых выражалось могущество последнего. Именно эта концепция стала поводом к осуждению. Однако наибольшую критику вызывало другое. Абеляр был христианином, искренне верующим. Тем не менее в нем были сомнения относительно самого учения. Он видел явные противоречия в христианской догматике, бездоказательность многих теорий. Это, по его мнению, не позволяло полностью познать Бога.

Пьер Абеляр и Бернар Клервоский

Основной причиной осуждения концепции мыслителя являлось его сомнение в доказательности христианских догм. В качестве одного из судей Абеляра выступал Бернар Клервоский. Он резче, чем кто-либо, осуждал мыслителя. Клервоский писал, что Абеляр осмеивает веру простых, безрассудно обсуждает вопросы, которые касаются самого высокого. Он считал, что в своих работах автор подвергал поношению отцов за их стремление умолчать о некоторых вопросах. В некоторых записях Клервоский конкретизирует свои претензии Абеляру. Он говорит о том, что мыслитель посредством своих мудрствований пытается изучать то, что благочестивому уму дается через свою веру.

Суть концепции

Абеляра можно считать основоположником рационализированной философии западноевропейского средневековья. Для мыслителя не было другой силы, способной сформировать христианское учение в его истинном проявлении, кроме науки. Основой же он видел в первую очередь философию. Автор утверждал божественное, высшее происхождение логики. В рассуждениях он опирался на начало Евангелия - "вначале было слово". На греческом эта фраза звучит несколько по-другому. "Слово" заменено термином "логос". Абеляр указывает, что Иисус называет "логосом" Бога Отца. От Христа пошло название "христиане". Соответственно, от "логоса" произошла и логика. Абеляр называл ее "величайшей мудростью Отца". Он считал, что логика дана, чтобы просветить людей "истинной мудростью".

Диалектика

Она была, по мнению Абеляра, высшей формой логики. С помощью диалектики он стремился, с одной стороны, выявить все противоречия в христианском учении, а с другой - ликвидировать их, выработав доказательное вероучение. Именно поэтому он указывал на необходимость критического толкования и анализа текстов писания, произведений философов-христиан. Пример такого прочтения он приводил в своем труде "Да и нет". Абеляр вырабатывал ключевые принципы всей последующей западноевропейской науки. Он говорил, что познание возможно только в том случае, если к его предмету применяется критический анализ. Выявив внутреннюю противоречивость, нужно найти ей объяснение. Комплекс принципов познания именуется методологией. Абеляра можно считать одним из ее создателей в западноевропейском средневековье. В этом и состоит его вклад в научное познание.

Нравственные аспекты

Ключевой принцип философских изысканий Абеляр формулирует в труде "Познай себя". В работе он пишет, что человеческий разум, сознание - источник поступков. К моральным принципам, которые считались божественными, автор относится с точки зрения рационализма. К примеру, он рассматривает грех как поступок, который совершается вопреки разумным убеждениям человека. Абеляр рационалистически толковал всю христианскую идею об искуплении. Он считал, что основным предназначением Христа было не снять с человечества греховность, а показать своим высоконравственным поведением пример истинной жизни. Абеляр постоянно акцентирует внимание на том, что нравственность - следствие разума. Мораль является практическим воплощением сознательных убеждений человечества. А они уже заложены Богом. С этой стороны Абеляр первым обозначил этику как науку практическую, назвав ее "целью всех познаний". Всякое знание в итоге должно выразиться в нравственном поведении. Спустя время такое понимание этики стало преобладающим в большинстве западноевропейских школ. В споре номинализма и реализма Абеляр находился в особом положении. Мыслитель не считал универсалии или идеи исключительно простыми наименованиями, отвлеченностями. При этом не соглашался автор и с реалистами. Он выступал против того, что идеи формируют всеобщую действительность. Абеляр доказывал, что одна сущность подходит к отдельному лицу не во всем своем объеме, а исключительно индивидуально.

Искусство

Абеляр был автором шести объемных стихотворений, созданных в жанре плача, а также множества лирических гимнов. Вероятно, ему принадлежит авторство секвенций, в числе которых очень популярная Mittit ad Virginem. Эти жанры являлись "тексто-музыкальными", то есть предполагали чтение нараспев. С большой долей вероятности, Абеляр сочинял и музыку к своим произведениям. Из нотированных гимнов сохранился только O quanta qualia. Последним законченным произведением Абеляра считается "Диалог философа, иудея и христианина". В нем дается анализ трех вариантов рефлексии, в качестве общего основания которых выступает этика. Уже в средневековье литературным достоянием стала его переписка с Элоизой. Образы людей, чья любовь была сильнее пострига и разлуки, привлекли многих поэтов и писателей. Среди них Вийон, Фаррер, Поуп.