В церковных документах последнего времени, например, в недавно принятом на Архиерейском совещании документе об участии верных в Евхаристии, какие-то вопросы оставлены «на усмотрение духовника». Кто такой духовник? Тот, у кого человек постоянно исповедуется или тот, кто осуществляет духовное руководство? До какой степени нужно слушаться духовника? Решать ли с духовником бытовые вопросы? Отвечает протоиерей Алексий Уминский, настоятель храма Живоначальной Троицы в Хохлах (Москва)
– Кажется, что в слово «духовник» разные люди вкладывают разные понятия. Кто же такой духовник на самом деле?
– Нет сформулированного канонического понятия, кто же является духовником. Поэтому, это слово многозначно и понимается разными людьми по-разному.
Кто-то понимает под словом «духовник» человека, который совершает таинство исповеди. То есть духовник – тот священник, у которого ты регулярно исповедуешься.
Другой человек может в понятие «духовник» вкладывать еще более серьезный смысл, такой, как, скажем, духовное руководство.
То есть человек не только регулярно исповедуется, но и находится в духовном послушании, идет по духовному пути, шаги которого он всегда обсуждает со священником. В этом смысле он этого священника считает своим духовным отцом.
Совсем недавно существовало такое понятие, как духовник православной школы, православной гимназии.
Сегодня изобретено новое выражение этого послушания – духовный попечитель – так называют священника, который регулирует духовные вопросы в учебном заведении.
Мы знаем, что духовники были у царской семьи, они назначались Священным синодом и именно у них исповедовались члены царской семьи.
Так что, повторяю, само по себе понятие «духовник» – многозначно. Скажем, у нас в Московской епархии есть несколько духовников, у которых положено исповедоваться духовенству во время Великого и Рождественского постов: например, протоиерей Георгий Бреев, протоиерей Николай Важнов.
При этом, у каждого священника может быть свой духовник – духовный отец, который осуществляет духовное руководство. А может такого и не быть.
– Насколько очевидна грань между духовником – священником, у которого исповедуешься, и духовником – духовным отцом?
– Священник не обязан быть духовным отцом. Но духовником он является постольку, поскольку имеет послушание, право принимать исповедь. Поэтому любой священник является духовником: он принимает исповедь.
Скажем, в Греческой Церкви не все священники принимают исповедь, то есть не все являются духовниками, а только те, у которых есть особое благословение архиерея. В основном, это монахи в монастырях. В Русской Церкви право принимать исповедь принадлежит каждому священнику – и опытному, и не опытному.
– Как быть, если молодой священник во время исповеди начинает поучать взрослого, даже пожилого прихожанина?
– Важно то, как он поучает. Потому что на самом деле это обязанность священника – поучать. Тут ничего не сделаешь.
Другое дело, чему он поучает, каким образом и с какой интонацией. Если священник, хоть и молодой, но начитанный хорошо знает святоотеческую литературу, он способен привести в пример некое поучение Святых Отцов, пример из жития святого, пример из Церковного предания, который может оказаться полезным прихожанину в его духовной жизни, в его борьбе с грехом.
Если священник начинает поучать от себя лично, от своего личного мнения, то его духовная и житейская неопытность очень часто могут принести вред, что и бывает очень часто.
– Как реагировать прихожанину в этом случае?
– Здесь не может быть универсальных советов. Помню себя в молодом возрасте, помню, как говорил какие-то нелепости людям, которые были гораздо старше меня, потому что просто не понимал, как они живут, в каких условиях.
И если бы какой-нибудь более опытный прихожанин поставил меня на место, я бы, наверное, на него сильно обиделся, потому как считал, что мой духовный сан покрывает всю мою личную глупость.
Но, думаю, что со священником можно и не согласиться, в каких-то очень индивидуальных случаях.
Здесь, как я уже сказал, нет конкретного ответа. Когда я был молодым священником, мне казалось, что знаю все. Теперь часто в ответ на вопрошания человека, который спрашивает меня во время исповеди: «А тут, батюшка, как правильно поступить?» – я говорю: «Не знаю».
Более того, мне кажется, что пока священника особо не спрашивают, он тоже не должен как-то специально, навязчиво давать свои советы.
Хотя бывают случаи, когда священник обязан подсказать нечто важное, конкретное. Вообще, область духовничества, область исповеди – таинственна. Она не может быть совсем регламентированной. То есть она, конечно, регламентируется в самих требниках, там есть специальные отделы, где священнику предлагается задать определенного рода вопросы исповедующемуся.
Но, если посмотреть на эти вопросы в контексте современности, то станет ясно, что они не совсем в него вписываются.
За последние лет двадцать мы столкнулись с очень большой проблемой, которая называется младостарчество. По этому поводу было много всего сказано, в том числе и покойным Святейшим Патриархом Алексием, опытными священниками.
К сожалению, так и не было принято решение не доверять право исповеди только что рукоположенному священнику. Хотя в ситуации, когда священников не хватает, а людей, приходящих в храм, много, так поступать было невозможно.
Сейчас ситуация поменялась. Более того, в говорится, что духовник может регулировать частоту исповеди у своих прихожан, которых он хорошо знает, знает их духовную жизнь. Это значит, что в таких приходах можно доверять исповедь опытному священнику. А у молодого священника, только рукоположенного, появляется возможность учиться у старших священников…
Мне кажется, сам момент навыка исповеди, душепопечения не преподается в семинариях должным образом. Опытные духовники могут рассказать о тех моментах, с которыми сталкивается священник на практике, и которые просто неизвестны молодому человеку, только принявшему сан. Когда он оказывается перед лицом серьезной исповеди, может растеряться. Кого-то исповедь может просто сильно шокировать, он не поймет, как реагировать.
Например, к молодому священнику в крупном провинциальном индустриальном городе приходит на свою первую исповедь женщина лет 55. И исповедует она ему всю свою жизнь, тяжелую жизнь русской женщины, с пьющим мужем, со всеми сложностями и трагедиями и говорит о количестве абортов, которых может быть больше десяти.
Священник не всегда сумеет на это правильно прореагировать: он сложит в своем уме эти 10 абортов. Каждый, как убийство, отлучает человека на 20 лет от причастия. Так что, получается, пожизненное отлучение.
В общем, формально священник поступит правильно, потому как канон предполагает такое наказание. Но, очевидно, что сегодня так невозможно действовать, потому что жизнь людей совершенно иная и нужно знать, о чем идет речь.
А молодой священник может не понимать, что эта женщина нуждается не в отлучении, а, наоборот, в поддержке. Если она пришла с покаянием, нужно помочь ей дальше идти ко Христу.
Таких нюансов – множество. Священник может сталкиваться с психически больными людьми. Причем психическая болезнь не сразу становится священнику понятной, потому, что она очень ловко мимикрирует под религиозное поведение. Неопытный священник может этого совершенно не понимать и всерьез относиться к человеку, думая, что он живет духовной жизнью, а это, возможно, одна из форм шизофрении…
Или, например, вот еще такой, к сожалению, совершенно хрестоматийный случай. Приходят к молодому священнику родители, у которых умирает или умер маленький ребенок. Они задают вопрос: «За что дети страдают?!» Священник может безапелляционно ответить: «За ваши грехи».
А они не могут понять, потому что в их жизни нет никаких серьезных грехов, как им кажется, за которые несчастный, невинный ребенок должен нести такое ужасное наказание, такие страшные муки, боли на глазах родителей. Они готовы себе руки, ноги отрезать, только чтобы ребенок был избавлен от страданий.
И больше, после услышанного, родители в такого Бога верить не хотят. А священник не знает, что так невозможно разговаривать с людьми, которые переживают горе, находятся в периоде острого страдания.
В конечном итоге, священник через какое-то время чему-то научится. Так бывает чаще всего. Но нельзя, чтобы у священника, как у хирурга, было свое кладбище, нельзя учить священника исповедовать на уровне живых людей, которые получают от него в начале огромное количество опасных, неправильных, жестких, жестоких поучений.
Лет через десять священник вразумляется, понимает свои ошибки и начинает быть хорошим духовником. Мы все прошли через это.
Но, мне кажется, нужно уже что-то делать с этим. Каким-то образом вводить технику безопасности. Стоит серьезно обсуждать вопрос, всем ли становиться сразу духовниками или все-таки священнику стоит послужить, посмотреть на людей, пообщаться с ними, быть просто сначала катехизатором и постепенно входить в таинство исповеди через собеседование и общение с опытными священниками.
Тем более мы видим опыт Греческой Церкви, где опытные духовники, монахи, действительно знают, что такое исповедь. Они получают на это благословение. К ним в монастыри приезжают огромное количество людей с тем, чтобы по-настоящему, всерьез получить духовную пользу от исповеди, а не просто использовать исповедь как пропуск к причастию.
Послушание и безответственность
– Духовник как духовный отец должен быть у каждого православного?
– Что касается духовного руководства, у нас нет никаких канонических правил о том, что каждый православный человек должен иметь в своей жизни духовного наставника, руководителя, у которого он будет в послушании. Такое духовное наставничество важно людям, действительно сугубо серьезно относящимся к своему духовному пути, к своей духовной жизни, уже имеющим духовный опыт.
Наша Церковь обладает всей полнотой для спасения. В Церкви есть таинства, есть Священное Писание, Священное Предание, традиции, возможность человеку научиться духовному пути в самой Церкви, не прибегая для этого к особенным способам.
Духовничество как таковое, о котором идет речь, выходит из среды монашества. Поступающий в монастырь принимает на себя обет послушания, который предполагает отсечение своей воли перед волей духовного наставника, исповедование ему помыслов и, тем самым, серьезное, сугубо духовное руководство в определенных, специально для этого созданных, условиях.
А жизнь мирянина в больших и маленьких городах не предполагает специальных условий, в которых человек мог бы быть в послушании.
То есть человек может быть очень высокой духовной жизни, подвижником, но передать это правильно, адекватно ученику, понимая его духовное состояние, духовный опыт, может совсем не каждый. Поэтому не у каждого святого в личном общении можно чему-то научиться, не у каждого подвижника, не у каждого старца.
Хочется подчеркнуть, что люди, ищущие духовного пути, обращаются к своим духовным отцам именно за духовным опытом, за правильным пониманием тех обстоятельств жизни, в которых они находятся, чтобы познать волю Божию.
Но волю Божию познать именно в правильном направлении. Не в смысле познать волю Божию в том, чтобы, скажем, разменивать квартиру или не разменивать, переезжать на пмж или оставаться, поступать в такой институт или не поступать, покупать машину или не покупать: речь идет о пути ко спасению.
Потому что у нас, к сожалению, вопрошание человека о чем-то, в основном касается вот этих бытовых вещей, которые ко спасению могут не иметь вообще никакого отношения.
– Нередко люди ищут духовного отца, чтобы снять себя ответственность…
– Да, к сожалению, люди склонны искать или назначать себе духовного отца, чтобы свалить с себя ответственность за жизнь на кого-то другого. Поэтому им так проще: «Я ни за что не отвечаю, а как батюшка скажет, так и будет. Скажет и все, разведусь. Или, наоборот, не разведусь».
Очень часто человеку просто страшно жить, страшно принимать решения, страшно ошибаться: у него недоверие к Богу. Поэтому он за послушание выдает свою безответственность, свою трусость жить и вкладывает это в красивые рамки якобы духовной жизни. Не думаю, что здесь очень много духовности.
– Но ведь человек в любом случае вверяет духовному отцу свою жизнь?
– Это довольно сложный момент. Например, кто-то захочет мне вверить свою жизнь, а я не хочу ничью жизнь полностью взять в свои руки. Люди, которые вверяют кому-то духовную жизнь, должны быть уверены в том, что тот, кому они вверяют, готов ее взять.
Готовность принятия на себя другой жизни заключается в очень глубоком знании и понимании друг друга, в очень глубоком духовном проникновении, в единомыслии. Должно быть внутреннее духовное родство, когда человек решается взять другую жизнь на себя, а другой решается эту духовную жизнь ему вручить. Это моменты очень сложные, и я бы сказал, в каком-то смысле уникальные.
Когда люди, которых я в течение многих, многих лет знаю как своих прихожан, которые у меня регулярно исповедуются, в большей степени или в меньшей степени вверяются мне, и я их принимаю, всё равно оставляю свободу за самим человеком, в том числе оставаясь свободен сам. Потому что я не застрахован от ошибок, как человек грешный, могу дать неправильный совет.
То есть я оставляю любому человеку возможность слушать меня или, наоборот, не слушать. Мой любой совет не имеет категорического разрешения.
Когда же человек настолько доверяет другому свою жизнь, а тот в любви и слышании Бога её берёт, то даже когда духовник ошибается (и святой человек может ошибиться), то за любовь и за послушание принимает без роптаний даже ошибку своего духовника. И она может через эту милость и любовь не принести человеку духовного вреда.
Но в данном случае, когда мы говорим о духовничестве в миру, когда белый священник становится кому-то духовным отцом, стоит вопрос личной свободы и личной ответственности. Священник не может быть категоричным настолько, чтоб сказать: только так и никак по-другому. Он может дать совет, а человек может принять, а может не принять. Тут всё зависит от степени взаимопроникновения, духовного родства.
Ослушаться духовника…
– Бывает, когда монашествующие духовные отцы дают (или не дают) благословение на какие-то важные вещи – принять монашество, жениться, это оказывается душевно полезным для человека. Но, с другой стороны, могут быть сломанные судьбы. Как здесь разобраться?
– Бывают сломанные судьбы. Бывают ошибки. Потому что «женись – не женись», – это вопрос во многом человеческого разума, человеческой трезвенности. Ведь если человек во что бы то ни стало хочет жениться или выйти замуж, он все равно это сделает, но это не значит, что его выбор будет правильный. У кого бы он ни брал благословение.
Здесь вновь вопрос, на который нет однозначных ответов. Бывает так, бывает еще и иначе.
Приехали два незнакомых молодых человека к незнакомому монаху, и он им дал благословение – это один случай. Приехали к своему духовнику, архимандриту какому-нибудь, старцу в монастырь очень хорошо знакомые ему люди, которые в течение многих лет приезжают к нему – другой.
– Если человек не согласен с советом духовного отца, опасно – ослушаться? Действительно: ослушаться духовника – ослушаться Бога?
– В каких-то случаях, если имеется в виду послушание старцу в монастыре как обет, данный при постриге – это одно. Если идет речь о том, что человек пришел на исповедь к какому-то молодому священнику, и тот ему сказал: «Ты должен делать так», – а тот не послушался, то это совсем другое.
– Если священник очень пытается проникнуть в жизнь человека, спрашивая то, что ты не готов обсуждать, как здесь быть?
– Если это священник, которого вы не знаете и случайно попали к нему на исповедь, вы совершенно спокойно можете сказать: «Батюшка, я этот вопрос обсуждать с вами не хочу, извините, это не вопрос моей исповеди. Я хочу вам рассказать о своих грехах, грехи у меня такие. Все. А что я, кто я, где работаю, сколько у меня зарплата, это, простите меня, к исповеди никакого отношения не имеет».
Если речь о духовнике, здесь важно, насколько сам человек считает нужным для себя, чтобы духовник знал какие-то обстоятельства его жизни. Вот, например, у человека семейная проблема. Он приходит посоветоваться: «Батюшка, посоветуйте, я не знаю, как мне поступать». Это может быть и незнакомый человек или малознакомый человек, которого присылают мои прихожане, потому что ему не с кем посоветоваться.
Соответственно, я начинаю беседу: «Расскажите об обстоятельствах вашей жизни, кто вы, а сколько вам лет?» Мне нужно хотя бы приблизительно увидеть атмосферу, выяснить обстановку. Если человек не хочет об этом рассказывать – и не надо.
Это всё примерно так, как человек приходит к врачу и должен рассказать, где у него что болит, как он питается, что ест, как спит и так далее. Вплоть до того, какого цвета у него моча, если это нужно.
Так и священник спрашивает, если он действительно всерьез должен помочь решить какую-то проблему, и сам человек этого хочет и просит, и за этим к нему обращается. Так что пришедший с вопросом в каком-то смысле должен проявить инициативу, рассказать о себе.
– Многие мечтают, чтобы найти настоящего духовного отца – прозорливого старца…
– В духовной жизни мечтать очень вредно. Катастрофически вредно. Потому что очень много людей, к сожалению, начитавшись разных книг о «духовном», начинают мечтать и всю свою жизнь пытаются выстраивать по каким-то иллюзорным своим представлениям. Это очень плохо. Духовная жизнь – это реальность.
– Если духовник сам говорит о решении каких-то бытовых вопросов, например, делать детям прививки или нет…
– Это не дело священника – заниматься прививками. Если человек сам приходит с таким вопросом, мне кажется, правильнее ответить: «Решайте сами».
Так же ответить и на вопросы из серии, у кого лучше лечиться: у гомеопата или у аллопата. Кто-то хочет лечиться у гомеопата – ну, лечись. Кто-то хочет лечиться у аллопата, – пожалуйста. Кто-то пьет эти самые шарики, кто-то пьет антибиотики. Это не имеет никакого отношения к духовной жизни.
Ко мне могут обратиться люди: «Батюшка, делать мне операцию или не делать?» А я откуда знаю? Я что – врач? У меня глаза – рентген? И мне страшно, когда кто-то из священников считает, что он может что-то по этому поводу знать. Мне страшно и за священника такого, и за человека, который с этим обратился к священнику.
Еще могу понять, когда спрашивают у духоносного старца уровня отца Иоанна Крестьянкина, который может что-то действительно знать от Бога, чего не известно другому. Я – обычный священник, обычный человек, не знаю, у меня никаких специальных духовных даров нет.
В конце концов, у человека есть страшная ответственность принимать решения самому.
– Как понять: хороший духовник или он просто властвует, и это идет во вред?
– Это понимается по состоянию человека. Если человек живет радостно, у него видны небольшие плоды духовной жизни, нет уныния, если он чувствует полноту в сердце, значит – это правильное духовное руководство.
От духовного руководства у человека не должно быть уныния. Если человек после духовника находится в постоянном унынии, в самоедстве, в каком-то подчинении, значит это что-то не то. Все познается по плодам.
– Нужно ли искать духовника, у которого будешь исповедоваться постоянно?
– Если человек ходит в один и тот же приход и является членом общины, в этой общине он причащается, а не просто бегает по разным храмам, потому что Евхаристия – это церковное общинное дело, и он находится, в том числе, вместе со священником, который совершает эту Евхаристию, который проповедует, который настраивает приход на правильный духовный лад.
Ведь духовничество может священником выражаться не только в постоянном давании советов на исповеди. Духовное руководство приходом осуществляется священником через проповедь, через молитву, через служение, через организацию приходской жизни как общего служения.
В этом духовном руководстве люди видят, как священник молится, как служит, как относится к своим прихожанам, как проводит беседы, как готовит людей к причастию, как готовит людей к таинствам: к венчанию, крещению и так далее. Это все комплекс духовного руководства. Не такой индивидуальный, как мы ищем, а вот такой приходско-общинный.
И вот этого духовного руководства очень не хватает. Живого слова проповеди, правильной интонации, открытого служения, разумного понимания того, что люди ждут от самой Церкви. Потому что сама Церковь имеет полноту даров Божьих.
– Может ли быть духовник заочный, без регулярного общения?
– Может. Скажем, в смысле духовного руководства для меня огромную роль сыграл митрополит Антоний Сурожский. Я был с ним лично не знаком. Я знаю о нем, его по его проповедям и книгам.
Ответы на очень многие вопросы, которые меня волновали, я находил у владыки Антония в его проповедях, в его словах, в его беседах.
– Если обобщить, каков процент свободы и послушания в духовном руководстве? Где остается личная воля, а где человек покоряется воле духовника?
– В данном случае сам духовник может сказать правильные и определенные вещи. Где-то на чем-то может настоять, если это действительно очевидно и правильно, и он знает это доподлинно по своему опыту. А что-то может дать просто как совет, и уже люди сами решают.
Например, ко мне может подойти прихожанка, которую я знаю давно: «Вот, батюшка, я нашла, наконец, избранника жизни и мы хотим пожениться». Смотрю я, с точки зрения уже пожившего человека и что-то понимающего, – так себе избранничек, стоило бы попристальней к нему приглядеться, а не так – в омут с головой, сразу. Говорю: «Знаешь что, может быть не стоит торопиться?»
Бывает, в ответ слышу: «Ах, нет, батюшка, вы не понимаете, у нас так все здорово». «Ну, – говорю, – раз я не понимаю, тогда делайте так, как вы хотите». Но венчать отказываюсь, поскольку не считаю вправе брать на себя ответственность там, где у меня сомнения. Если у вас другое мнение, и вы уверены в своих чувствах, пожалуйста, делайте так как нужно, но без меня.
Вообще, в духовном руководстве священник не берет ответственность за поступки другого человека. Он помогает человеку. Он может им руководить, давать пример, направлять.
Это не значит, что он принимает ответственность за жизнь человека, который хочет с себя ее сложить. Иначе это уже не духовное руководство. И даже монашеское послушание – это не есть перекладывание ответственности и жизнь в безответственности. Послушание – это не безответственность.
- Батюшка, если благословленный духовником брак распался, это Промысл Божий или ошибка пастыря?
Это может быть и ошибкой духовника. Я знаю случай, когда один известный духовник благословил женщину выйти замуж за человека, которого она почти не знала. Но духовник настоял, практически заставил. Она, будучи новоначальной, не посмела противоречить, брак быстро распался, и ее положение оказалось очень сложным.
А бывает так, что благословение, которое дает нам духовник, открывает Божию волю и мы должны потрудиться, чтобы исполнить эту волю и исполнить данное благословение. Собственно, в Таинстве брака священник благословляет брачующихся на дальнейшую супружескую жизнь. Но в духовной жизни и в Церкви нет ничего автоматического, люди должны сами позаботиться о том, чтобы сохранить любовь, уважение, верность друг другу, взаимное согласие. Это уже зависит от них. Господь многое дает нам, и мы должны сами стараться это сберечь. Поэтому была ли ошибка духовника или лишь нерадение супругов, виднее, наверное, им самим.
Отец Сергий, но что делать, если человек в каких-то вопросах не доверяет своему духовнику. Многие считают, что в таком случае нужно сразу идти к другому священнику или решить этот вопрос самому. Может быть, все-таки лучше задать вопрос духовнику и послушать, что он ответит?
Мне кажется, да. Откуда вы знаете, что ответит духовник? Если вы уже такой вопрос задавали и слышали ответ, который, на ваш взгляд, не соответствует истине, то можно, наверное, больше его не задавать. А когда вы наверняка не знаете, а только приписываете духовнику какое-то мнение, лучше этот вопрос задать, выслушать мнение пастыря, а потом уже решать, как поступать. Напомним слова свт. Игнатия (Брянчанинова), о том, что нашему времени не дано жительство в безусловном повиновении и послушании, а дано жительство по совету; при этом дающий совет не отвечает за него, а слушающий совет не обязан его исполнять.
Так что если вы видите, что этот совет по каким-то причинам вам не подходит, то, по крайней мере, можно выждать. Часто мы слишком себе доверяем, а нужно помнить, что дьявол постоянно старается возвести какую-нибудь брань против нашего духовника, и часто мы приписываем ему в наших помыслах какие-то несуществующие действия и намерения.
- Что делать, если данный духовником совет противоречит совести?
Никогда ни в коем случае нельзя идти против совести. Как говорит прп. авва Дорофей, «совесть есть голос Божий в человеке». Поэтому св. апостол советует: Если бы даже мы или ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам раньше, анафема да будет (Гал. 1, 8). Совесть воспитывается в нас жизнью по Евангелию, и отказываться от того, что мы, по милости Божией, уже поняли, будет неразумно.
Поэтому, какой бы церковной властью ни был облечен человек, каким бы опытным духовником он ни был, если его слова не созвучны с голосом нашей совести, надо на исповеди рассказать ему о недоверии к его словам, смущении, сомнении. Потому что мы можем ложные помыслы принять за голос совести. Нужно разобраться. Если батюшка продолжает настаивать, а ваша совесть против, то слушаться, наверное, не надо, но я бы в таком случае обратился к помощи другого человека. Как раз для таких случаев свт. Феофан Затворник и рекомендует в наше время иметь не только духовника, но и советника.
А возможно ли ослушание в том случае, когда обстоятельства изменились, а благословение уже получено и переспросить возможности нет?
Даже в древние времена такие ситуации не были редкостью. Конечно, если духовник доступен, а обстоятельства неожиданно изменились, так что дальше исполнять его благословение было бы неразумно, мы должны пойти к нему и все объяснить, иначе это будет не послушание, а стремление исполнить свою волю. Возможно, он изменит свое благословение. В этом и заключается наше общение с духовником. Однако бывает и так, что старец находится в одном месте, а ученик - в другом. Такие случаи требуют рассудительности, внутреннего труда, чтобы в новых обстоятельствах, опираясь на старое благословение своего наставника, понять волю Божию.
Если нет возможности посоветоваться со своим наставником, то нужно постараться посоветоваться с тем, кто окажется рядом и кому мы доверяем.
Новоначальный должен, конечно, во всем слушаться своего духовника. Чтобы не слушаться, как мы уже говорили, нужно иметь основания, духовный опыт. Например, духовник благословил меня что-то сделать. Я вижу: батюшка что-то не то сказал, но вот это «не то» не дает мне основание не слушаться. Я выполняю благословение, но в процессе выясняется, что послушание не дает тех плодов, которые должны были быть. В таком случае я, наверное, уже имею право не слушаться.
Но подчеркиваю, что вначале нужно слушаться во всем, и только постепенно, приобретая свой личный дар рассуждения, свой опыт можно научиться выделять те случаи, когда послушание идет во вред. А для не имеющего дара рассуждения рассуждение заключается в том, чтобы осознать отсутствие своего рассуждения, найти человека рассудительного и спросить у него, как поступить.
С другой стороны, отец Иоанн (Крестьянкин) в своих письмах говорит, что духовник предлагает совет, а выбор - за тобой, и когда ты делаешь выбор, духовник благословляет или не благословляет его. Ведь на Страшном Суде будут судить и нас, а не только наших духовников; иначе судили бы только духовников, которые за все отвечали бы. Нет, отвечать будем мы, потому что мы совершаем поступки - духовники только советуют.
- Отец Сергий, почему отношения между духовным чадом и духовным отцом не всегда бывают безоблачными?
Дьявол не был бы самим собой, если бы не пытался разрушить все доброе, что только есть в мире. Святой преподобный Симеон Новый Богослов говорит, что главная цель дьявола - оторвать духовное чадо от духовного отца, чтобы потом было легче его одного уничтожить как человека неопытного.
Как отец лжи (Ин. 8, 44), дьявол использует любую клевету, в кривом зеркале показывает немощи духовника. Духовник - не святой отец, святые - на небесах, а живущие на земле - это люди с немощами и недостатками. Преподобный Иоанн Лествичник советовал: когда мы в духовнике, как в человеке, видим какие-то немощи, надо вспомнить его добродетели. Таким образом, даже в те времена допускалось, что духовник может иметь некоторые недостатки.
Дьявол использует немощи духовника, чтобы воздвигнуть брань у послушника. О чем это говорит? О том, что дьяволу не нравятся эти отношения. Отсюда мы видим, что Богу, наверное, они угодны. И если есть воля Божия на общение между духовником и послушником, то польза все равно будет, хотя духовник и не свят, и в чем-то, может быть, ошибается. Нужно преодолевать эти бесовские искушения, рассказывая своему духовному отцу свои помыслы на него. Ибо первое оружие против помыслов - исповедовать их духовнику и вместе с ним найти противоядие.
А отчего может возникать разлад между духовником и чадом, если, общаясь много лет, они имели полное единодушие?
Так бывает, когда воля Божия на это общение по каким-то причинам изменилась. Чаще всего это случается по вине духовного чада, не выполняющего советы духовника. Бывает, что человек сначала подвизается ревностно, а потом впадает в нерадение. Духовник начинает тяготиться своим учеником, а чадо - своим учителем. В таком случае им лучше разойтись в разные стороны.
Но чаще всего это дьявольское искушение. Дьявол, видя пользу, которую получает чадо от духовника, возводит брань, смущение: человеку кажется, что он не может больше общаться со своим духовником, что тот хочет его выгнать, совсем его не любит. Иногда у чада бывает брань на духовника, а иногда на самого себя: вот, мол, я не достоин своего духовника, не слушаюсь, лучше я уйду. Но пока не выгонят, уходить не надо, нужно бороться с этими мыслями, а лучше всего прийти к духовнику и все это рассказать. Думаю, эти мысли очень быстро пройдут после первой такой беседы.
Как и какому святому молиться о том, чтобы не испортились отношения с духовником и было взаимопонимание с ним?
Прежде всего нужно просить Бога, чтобы Он управил ваши отношения. Господь вас привел к духовнику, благословил ваше общение. Дальше вы должны постараться не разрушить его своим неразумием, непослушанием, дерзостью, гордостью. В этом заключается ваш труд. С другой стороны, нужно постоянно умолять Господа о том, чтобы Он вразумил вас, если вы в чем-то погрешаете против духовника и он обижается на вас, увидеть свою ошибку и исправить ее.
В основе отношений с духовником лежит послушание: вы должны стараться всегда и во всем слушаться вашего наставника. Если вы с чем-то не согласны, допустимо переспросить у него, уточнить. Но одно дело - переспросить и уточнить, а другое дело - прекословить, спорить, не слушаться и обижать его. Апостол нам говорит: Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно (Евр. 13, 17). В ваших отношениях, прежде всего, должен быть Господь, потому что они - ради Господа. И ваш труд, конечно, необходим.
Игумен Сергий (Рыбко). «Духовная жизнь начинается с покаяния». |
К необходимости иметь духовного наставника люди приходят по-разному. Одни, читая утреннее правило из молитвослова, обнаруживают там молитву за духовного отца и задаются вопросом «кого мне поминать?». Другие осознают необходимость иметь духовного руководителя из собственного, часто непростого опыта. Мы попросили разных людей рассказать о том, как произошла эта встреча в их жизни.
Мария, мама шестерых детей
:
-- Я крестилась в 18 лет. Крестил меня в храме свт. Николая в Кузнецах отец Валентин Асмус, которого я совершенно не знала. Он сказал, что надо бы причащаться не реже раза в месяц и хорошо бы, чтобы был священник, у которого я могла бы постоянно исповедоваться. Я решила, что мне нужно срочно найти духовника. Только откуда ж его взять? Еще меня мучил вопрос: как же я пойду к какому-то чужому батюшке, что-то там ему буду говорить, а еще надо будет брать благословение и руку ему целовать? Все это меня приводило в ужас. Но я начала ходить в Кузнецы почти каждый день -- училась я тогда на вечернем в МГУ на психфаке. И вот месяц к концу подходит, срок причащаться, а я не только не укрепилась в вере, а еще и начали меня мучить ужасные сомнения, вплоть до таких, что Бога никакого нет и все неправильно. Буквально волоком я себя потащила в храм, исповедалась, причастилась, причем попала на исповедь к тому же отцу Валентину, но разговаривать долго не получилось. Снова идет время, и снова я мучаюсь: как мне дальше быть, кого же мне найти, чтобы он мной руководил? И вот в этих страданиях прихожу я на лекцию в университет и вижу, что одна из аудиторий битком набита и туда идет человек в рясе. Это было самое начало 90-х годов, и люди в рясе не часто ходили по университету. Оказалось, это была лекция, которую читал отец Борис Ничипоров
. Слушая ее, я нашла ответы на все свои вопросы. И я подумала: «Сейчас или никогда… Я должна себя заставить к этому чужому дяде подойти». Мне это стоило чудовищных усилий. Кажется, я в своей жизни бOльших не совершала. Я подошла и сказала, что мне необходимо с ним поговорить. Он меня выслушал, и я стала к нему ездить. Он очень мне помог. Тогда мне было плохо еще и потому, что за год до этого у меня умерла мама. Мне было необходимо рассказывать ему все, что было на душе. А о. Борис был веселый и светлый человек. Иногда он гладил меня по головке, иногда говорил, что хватит заниматься сумасшествием. Позже о. Борис мне рассказывал, что он в тот момент очень беспокоился за мое душевное здоровье. И хотя в результате эти всякие дурацкие мысли у меня совсем не ушли, но я научилась с ними жить. Я стала петь на клиросе, начала потихоньку понимать, что происходит в храме.
О. Борис считал, что женщине обязательно нужно выходить замуж, что ненормальное цепляние за духовника происходит от женского одиночества. Он мне часто говорил, что я должна думать о том, что у меня должна быть хорошая семья, дети, что я должна просить об этом Бога, и тогда Он обязательно мне пошлет какого-нибудь хорошего человека. Так и случилось.
Когда я вышла замуж, у нас началась какая-то совсем другая жизнь. Мы с мужем стали гораздо реже к нему ездить. Как-то, когда я уже была беременна вторым ребенком, после службы батюшка ко мне подходит и говорит: «Что, Машенька, ты хотела со мной поговорить?» А я понимаю, что у меня нет никаких проблем. Мне не о чем его спрашивать. И он говорит: «Это потому, что у тебя хороший муж».
Проблемы, которые нужно было обсудить со священником, у меня возникали примерно раз в год. Я понимала, что у меня нет необходимости непременно регулярно исповедоваться у о. Бориса. Он как бы отпустил меня в самостоятельное плавание. Раз в полгода мы старались приезжать к о. Борису, но почему-то оказывалось, что он отсутствует или у него нет времени с нами разговаривать. Я сначала из-за этого переживала, а потом поняла, что, наверное, так и надо: когда-то буквально спас меня от отчаяния, а сейчас нужен кому-то другому.
В основном мы ходили в храм Ильи Обыденного на Кропоткинской, куда с пеленок был носим, а потом самостоятельно ходил мой супруг. Он всегда считал, что нормально, когда человек ходит в ближайший к дому храм и исповедуется тому, кто там есть. Он считает, и я с ним согласна, что не нужно обсуждать со священником пусть даже важные жизненные вопросы, если они не связаны с духовной жизнью, с нравственным выбором.
У нас был период, когда мы перестали считать, что нам необходимо кого-то называть своим духовным отцом, но одновременно это был период мучений -- в какой храм, к какому батюшке ходить? Он продолжался несколько лет. Потом кто-то из знакомых сказал, что недалеко от нашего дома есть храм Покрова Божией Матери, где настоятель – о. Валентин Асмус -- тот священник, который меня крестил. Я пошла в тот храм и в результате осталась, и муж мой тоже стал туда ходить. Вместе мы сейчас ходим к о. Валентину. И по важным вопросам советуемся с ним. Но я боюсь называть о. Валентина этим высоким словом -- «духовный отец». Я сейчас просто живу и радуюсь, что наша семья ходит в один храм, что мы имеем возможность исповедоваться у одного священника, который знает нашу семью и видит наших детей.
Вячеслав, фотограф:
-- Я искал живого Бога. И вот, набив немало шишек на этом пути, я узнал своего Бога в Христе. Но как к Нему прийти? Я понял, что вернее всего идти, когда рядом есть кто-то, кто уже идет этим путем. И первый же мой приход в храм в поисках проводника оказался в смысле этих поисков последним. Священник выслушал историю моих странствий и сказал простые слова: «Я верю в ваше спасение». Эти слова были паролем. Как бывает, когда разведчик пробирается из вражеского тыла через стан неприятеля, попадает к своим, а они его раньше в глаза не видели. И нужно друг друга понять. Он должен сказать им какие-то слова, чтоб они поняли, что он -- свой. И в моем случае это, наверное, были слова покаяния, любви, верности Христу. А в качестве ответа прозвучали вот эти духовнические слова.
Я убежден, что лучший способ найти духовника -- довериться Богу. Когда для меня стало очевидным, что блуждания в духовных просторах Вселенной -- это дело неблагодарное, я доверился Тому, к Кому шел, и практически тут же будущий отец отозвался. Ведь кто есть духовник? Образ Отца Небесного.
Протоиерей Леонид Царевский, настоятель храма Казанской иконы Божией Матери в селе Пучково:
-- Крестился я у одного замечательного священника, живущего далеко от моего дома. Первое время ездил к нему в храм. Но через несколько месяцев после крещения вдруг один человек спросил меня: «А у тебя есть духовный отец?» А к этому времени я стал бывать в других храмах, просто из интереса. Ходил на исповедь к разным священникам. Но помню, что после этого вопроса озаботился: надо бы найти духовного отца. И вдруг обнаружил, что все исповеди у разных священников были мне на пользу. Тогда стал молиться о том, чтобы Господь послал мне духовного отца. И присматривался к священникам. У некоторых исповедоваться было особенно утешительно. Одним из таких священников был протоиерей Александр Шаргунов из храма иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Ордынке. Его проповеди меня вдохновляли, направляли по жизни. Было несколько случаев, когда именно от него исходили наиболее важные благословения. Где-то через год после первой встречи с ним я попросился к нему в духовные чада. Он ответил: «Хорошо, будем молиться вместе». И вот уже 18 лет мы вместе, хотя последние годы видимся редко.
В моем понимании нет особых различий в определении слов «духовник» и «духовный отец». Если давать определения, они могут быть точными по смыслу слов, а в жизни получается по-другому.
Сама Церковь нам рекомендует иметь духовного отца, ведь даже в утреннем правиле есть соответствующая молитва. Но я знаю людей, которые поминают нескольких священников, тех, кто особенно повлиял на их жизнь.
Когда человек имеет такой настрой -- пусть батюшка решит все мои проблемы, -- у того чаще всего ничего не решается. Потому что если человек повернут на самого себя, то очень трудно решить его проблемы. Отец Александр всегда учил меня ответственности.
Очень важная тема -- верность. Бывает, возникло непонимание с духовником по какому-нибудь поводу. И есть люди, которые сразу убегают, говорят: все, батюшка не понимает меня! Допустим, ты обнаружил -- что-то не так, так это надо вместе выяснять. Вообще, в духовной жизни важны не чувства духовного чада или отца, а реальная добродетель -- любовь, терпение, смирение, послушание. Мне известны случаи, когда духовник отпускал человека
к другому священнику.
С послушанием тоже сплошные перекосы. Что значит «отречение своей воли»? Одно дело монах в монастыре, другое -- мирянин. Чаще всего бывают надуманные вещи: начитаются прихожане патериков и воображают, что могут так же слушаться, как там описывается. А послушание должно быть по любви. Ведь духовник -- не старец (это бывает редко), и чтобы требовать от чада абсолютного послушания, ему надо быть уверенным в том, что он точно знает волю Божию. Взаимное послушание, взаимная любовь. Воля Божия в том, чтобы мы ее искали! Иногда человек хочет узнать волю Божию по таким поводам, которые к воле Божией почти и не относятся. Есть вещи нейтральные, которые будут так или эдак решены, ничего от этого не изменится. А вот сделаешь ты добро или зло -- это важно.
Сейчас очень распространено на какое-нибудь дело брать благословение. В целом, думаю, это правильно. Но благословение у священника -- это некий минимум. Нужно и самому как следует помолиться, чтобы твое дело устроилось по воле Божией. А то какая-то магия получается: батюшка благословил, больше ничего не нужно.
И духовник, и его чада должны испытывать волю Божию. С Христом были 12 апостолов -- ближайших учеников, 70 учеников -- второй круг апостолов и еще огромное количество учеников не ближайших. Точно так же и на приходе есть люди, которые нуждаются в более тщательном попечении священника, есть некий средний вариант и есть те, которые ходят в храм, но спрашивают что-то изредка, и им этого достаточно. И все равно это отношения тоже духовнические.
Николай, староста храма
:
-- Специально я духовника не искал, вообще в храм ходил редко, но так получалось, что почти всегда попадал на исповедь к о. Константину Кобелеву, священнику храма свт. Николая в Бирюлеве. Потом стараниями о. Константина я стал ходить в храм чаще и захотел, чтобы именно этот священник стал моим духовником. Я не дерзал ему об этом сказать, но все же молился за него именно как за духовного отца.
Для меня было очень важно его участие в моей жизни. Я чувствовал его горение к Богу и ближнему и тянулся к нему. Он очень неравнодушный священник. Мне захотелось подражать ему в его заботе обо всех, с кем он сейчас рядом. Я рано потерял отца, и мне всегда очень хотелось, чтобы у меня был отец или старший товарищ. И в отце Константине я нашел того, кого, может даже неосознанно, искал.
Я ему целиком и полностью доверяю. Мы иногда хотим видеть священника прозорливым, чтобы он нам говорил, что нам делать, куда пойти работать. Но такое отношение к духовнику опасно для него и по отношению к нему неразумно и неуважительно. Ведь священники так же нуждаются в нашей помощи, и не только в молитвенной.
Владислав, режиссер ТВ
:
-- Все серьезные поступки в своей жизни я сделал с благословения духовного отца. Первый священник, с которым меня познакомили друзья, и стал моим духовным отцом. Настоящего своего отца я практически не знал. Поэтому появление человека, которому была небезразлична моя судьба, для меня было очень важно.
Многое, пожалуй, я бы так и не решился сделать, если бы не благословение. Например, так я бросил курить. Курил я с 14 лет, просил Бога избавить меня от этого, но никак не получалось. И вот батюшка мне говорит: «Начинается Великий пост, первую неделю поста не кури». Я в ответ: «Да вы что, я не могу». Тогда он говорит: «До причастия не допущу…» Я неделю не курил, еле выдержал, причастился и снова стал курить. Через какое-то время батюшка меня спрашивает: «Ну как, не куришь?» Пришлось признаться, что курю. И тогда он произнес: «Запрещаю навсегда!» -- и перекрестил меня. Я пришел в ужас: да у меня теперь никакой жизни не будет!.. А после этого что-то произошло, и спустя некоторое время я вдруг обнаружил, что могу не курить, что я свободен. Это было лет 12 назад.
Похожая ситуация была и с выбором моей нынешней профессии. Могу сказать, что часто мне было неприятно и нелегко слышать то, что говорил мне батюшка, это вызывало протест. Но когда я преодолевал себя и слушался, то в результате оказывалось, что приобретал гораздо больше, чем боялся потерять. Священник, конечно, не предсказатель, но, как человек духовно более опытный, он предлагает ориентиры, сверяясь с которыми ты делаешь верный выбор.
Если бы не мой духовный отец, я бы не сдвинулся с места под тяжестью своих грехов. Его молитвами, я уверен, покрываются многие грехи, нести их бремя становится легче, и в конце концов они преодолеваются. Когда у тебя есть духовный отец, ты понимаешь, что ты неодинок.
Наталья Николаевна Соколова, матушка, 5 детей, 15 внуков, 10 правнуков
:
-- Как найти духовника? Духовник не гриб, чтобы его находить. Духовников Бог посылает. А народ очень хватается за внешнее. Духовник -- тот, кому ты душу свою открываешь.
Один раз в жизни я общалась с отцом Митрофаном (Серебрянским). Это было в ноябре 1945 года. Мне нужно было понять, что делать: мама не хотела меня отпускать замуж в Гребнево. А у меня там все сердце мое было, вся любовь моя была -- будущий мой супруг отец Владимир. А мама сказала: «Нет, дочка профессора, из Москвы, в деревню?.. Забудь про это Гребнево!..» И я поехала к отцу Митрофану. Решила, что если не в Гребнево, то я в монастырь пойду. А отец Митрофан сказал: «Чем скорее замуж, тем лучше. Не бойся, счастлива будешь». А потом предсказал, что детей у меня возьмет Господь. Но и у меня много останется. Потом много мне говорил о том, что будет: «Матушка, времена другие будут. По улицам Москвы крестные ходы пойдут, колокола зазвонят…» -- «Батюшка, ну какие колокола? Колокольни все взорваны!..» Я не могла тогда никому это рассказывать, потому что боялась: расскажешь кому -- скажут, что он из ума выжил. Я только Володе и папе это рассказала. И все записала тогда. А ведь так и вышло -- и колокола зазвонили, и двоих детей у меня Господь взял.
Я не могу сказать, что у меня был духовный отец. Но у меня был папа, Николай Евграфович Пестов. Папа и мама были духовными детьми отца Сергия Мечева. Какие вопросы у меня духовные возникали с детства -- папочка мне все всегда объяснял. Хотя, помню, были у меня такие искушения лет в 12-13, какие я и папе не могла сказать, а все ждала, когда же к нам батюшка придет, чтобы ему исповедаться.
Настоящий духовник свое чадо духовное должен выслушать, полюбить его. Если он увидит, что человек кается в грехах, ищет пути к Богу, то он тоже загорается в ответ. А когда исповедуешься -- грехи любому священнику отдать можно. Как грязную рубашку в любую прачечную можно отнести.
Мои сыновья-священники мне говорили, что самое тяжелое для них -- это когда их начинают спрашивать: «Батюшка, посоветуйте, выходить мне замуж за этого или нет?..» Как же можно с лета понять, что у них за ситуация. Что мы, говорят, прозорливые, что ли? А то многие хотят, чтобы батюшка все за них знал.
1. Для чего нужен духовный руководитель?
Без ближайших руководителей нельзя свято прожить на земле. Ты найдешь их в Церкви, где Дух Святый поставляет их пасти стадо Христово. Умоли Господа даровать тебе благопотребного духовника в час нужный, и без спроса твоего духовник изречет тебе утешительное слово. Дух Божий научит его, что подобает сказать тебе, и ты услышишь от духовного отца, что угодно Богу.
Для чего нужен духовный отец? Чтобы при его помощи незаблудно шествовать и достигнуть Царства Небесного, а для этого необходимо, главным образом, на деле исполнять наставления, советы и указания духовника, жительство свое проводить благочестиво. Были примеры того, как некоторые люди, имея возможность часто бывать у старца, непрестанно слышали его наставления и указания, жительствовали с ним и - оставались бесплодными, а некоторые, редко имея возможность быть у старца и кратко слышать наставления, преуспевали. Так вот, не в том сила, чтобы часто бывать у отца духовного, а в том, чтобы его наставления исполнять и не быть бесплодными.
Когда обучают детей своих грамоте, то зачем их отдают в училище и нанимают учителей, которые растолковали бы, что написано в книгах? Дали бы им одни книги и учебники, и пусть бы учились сами без учителей. И это делают для обучения наукам, в течение нескольких лет, хотя науки полезны только в здешней кратковременной жизни. Как же столь пренебрегают душою бессмертной, говоря, что не нужен руководитель для жизни духовной?
2. Как часто надо обращаться к духовнику?
Как можно чаще. Полезно ежедневно записывать свои грехи и затем, не реже одного раза в две недели, исповедовать их духовному отцу.
Бес ненавидит не только духовное наставление, но даже голос наставляющего; ненавидит даже самые вопросы, обращенные к опытным пастырям, ибо знает, что при открывании немощей и при исполнении полезных советов обнаруживается его злодейство.
Знайте: в чем откроетесь на исповеди духовному отцу, то не будет записано у диавола.
3. Можно ли испрашивать совета у других пастырей Церкви?
Так как спасение во мнозе совете, то хорошо и душеполезно спрашивать совета у пастырей Церкви.
Однако надо помнить: если случится, что и молодой простец говорит о Божественном или вообще о сути спасения, надо слушать и по силе исполнять, а если кто, будь он даже священник и белую бороду имеет, но научает противному и не согласному со святыми Отцами, то нечего и слушать его.
4. Всем ли можно открывать свои греховные помыслы?
Мысли свои открывай не всем, но только отцу духовному.
Когда идешь спрашивать о чем-либо духовного отца, читай:
Господи Боже мой! Сотвори со мной милость и внуши духовному отцу дать мне ответ по воле Твоей.
6. Может ли быть наставником в духовной жизни опытный мирянин?
Руководителем в духовной жизни для всякого христианина обязательно должен быть священник - духовник, к которому должно прибегать не только для исповеди, но и на учение.
7. Какие средства являются наилучшими для самоисправления?
Предание себя духовному отцу-руководителю должно почитать лучшим и решительным средством к самоисправлению.
Враг невидимый не может ничего посеять там, где все открывается духовному отцу.
Главное, все делай с вопрошением и советом отца своего духовного о Христе Иисусе.
Кто повинуется духовным отцам, тот Господу повинуется.
Без наставника духовного спастись весьма мудрено.
При исповеди духовному отцу все сети вражеские разрушаются.
8. Как нужно себя вести, когда слышишь осуждение священников?
Когда хулят священников, должно защищать их, не сочувствовать злословящим и выражать свое неудовольствие и негодование, чтобы получить великую награду от Бога.
Следует не жизнь и дела наставников разбирать, а только наставления их принимать, если они согласны со словом Божиим.
Когда внимаешь советам отцов, будь не судиею их дел, но изучателем и уразумевателем изречений их.
9. Всех ли людей надо любить?
Людей всех, даже и врагов, надо ради Бога любить, но, конечно, преимущественно духовных отцов, благотворителей, наставников, друзей по духу. И все это с Богом и для Бога.
10. Является ли грехом ревность к духовному отцу?
Охраняйтесь от пристрастия к наставнику. Многие не остереглись и впали вместе с наставниками в сеть демону. Совет и послушание чисты и угодны Богу до тех пор, пока они не осквернены пристрастием, а с пристрастием умирают добрые дела.
Любить духовных отцов должно, но не забывай, что дух от плоти недалек.
Ревность к духовному отцу - тяжкий грех. Мало тебе он уделяет внимания, а другому больше - как дитя, смирись. За это больше будешь любим Господом и отцом духовным.
11 .Как найти духовника?
Молитвами и слезами проси Господа послать тебе руководителя праведного.
12.
Что делать, если опытных священников мало и к ним попасть невозможно. Можно ли просить совета у молодого священника или лучше опираться на Священные книги?
Если духовник сам не проходил опытом добродетель, то все равно спроси за твое смирение Господь помилует тебя и сохранит от всякой неправды, а если ты подумаешь, что духовник неопытен, что он в суете и что лучше самому руководиться по книгам, то ты на опасном пути и недалек от прелести. Много я знаю людей, которые так обманулись в мыслях своих и за свое презрение к духовнику не преуспели. Они забывают, что в таинстве действует благодать Святаго Духа.
13. Как быть, если видишь недостатки духовника и это смущает тебя?
Ведать надо то, что враг ни о чем в монастырях и на приходах так не старается, как о том, чтобы разорвать связь духовного отца с братиями и прихожанами. Для этого он уничтожает достоинства отцов в глазах братии и прихожан, а недостатки их, свойственные нашей человеческой природе, увеличивает и даже измышляет. Большая часть монашествующих пленена этим искушением, хотя не все в одинаковой степени.
Противоядие против неприязни к духовному отцу - это частое умственное упражнение в исчислении достоинств духовного отца и затем благодарение Всеведущего Бога, сподобившего тебя быть под руководством избранного Им на то раба.
Помни: кто священный сан осуждает, тот грехи священника на себя возлагает и даст ответ в день Страшного Суда Божия.
14. Можно ли менять духовника?
От раз избранного духовного отца не уходи по причинам, выдуманным тобою. Знай, что диавол любит отводить нас от того, кто может быть нам наиболее полезен. Не слушай его внушений, если он будет шептать тебе, что духовный отец невнимателен к тебе, холоден с тобою и не хочет иметь тебя около себя. Кричи прямо вслух ему в ответ: «Не слушаю тебя, враг, это все неправда, я люблю и уважаю отца моего духовного!»
15. Разрешается ли открывать другим поучения старца на исповеди?
Вообще никому не рассказывай, о чем ты говоришь с духовником. О своих искушениях никому, кроме него, не поверяй. От рассказов облегчения не получишь, а другому можешь принести только вред: выслушают тебя из любопытства, а потом соблазнятся и тебя же осудят. Все заповеди и наставления духовника храни в тайне, и благо тебе будет.
16. Как нужно переносить скорби?
Скорби следует переносить втайне, как всякий подвиг. Тогда мы не лишимся награды на небе. Только с духовным отцом мы можем говорить о скорбях, прося его совета, и молить Бога терпеливо понести всякое искушение.
17. Как побороть стыд на исповеди?
Стыдиться на исповеди открывать грехи - от гордости. Обличив себя перед Богом при свидетеле духовнике, люди получают успокоение и прощение.
Помни, что нераскаянные тяжелые грехи по смерти принесут великое и вечное наказание. Прежде всего следует исповедовать то, что более возмущает твою совесть. Многие о незначительном говорят, а о важном умалчивают и, таким образом, уходят не исцеленными от греховных язв и неразрешенными.
18. Как узнать, простил ли мне Бог грехи, исповеданные на исповеди?
Никто и никогда не должен приступать к покаянию и исповеди, если не имеет твердой надежды на то, что, искренно исповедуясь и приняв епитимию, он будет совершенно прощен.
19. Как себя вести при мысленной брани?
Великое счастье, когда при мысленной брани имеешь человека, которому можешь исповедаться. Враг рода человеческого ненавидит путь откровения помыслов и всячески старается воспрепятствовать рабу Божию, желающему стяжать милость Господню частым исповеданием своих грехов. Такое деяние начинает умерщвлять мало-помалу страсти. Побеждай ложный срам на земли, да не постыдишься на Небеси.
20. В чем состоит епитимия?
Епитимия, главным образом, состоит в том, что заповедал Христос словами: «Иди и к тому не согрешай». Но при этом надлежит еще творить поклоны, молитвы, милостыню, пост в продолжение времени, указанного священником.
Лучше за тяжкий грех получить епитимию от священника, чем ожидать Божьего наказания.
Епитимию нельзя не исполнять. Сам архиерей от нее разрешить не может.
21. Какой грех называется смертным?
Смертный грех - это такой грех, из-за которого, если не покаешься в нем перед смертью, то идешь в ад; но если ты в этом грехе покаешься, то он тебе сразу же прощается. Смертным он называется потому, что от него душа умирает и ожить может только от покаяния.
22. Что делать, если после исповеди совесть не успокаивается?
Если после исповеди совесть не успокаивается, то хорошо понести какую-либо епитимию по определению духовника.
23. Почему так важно покаяние?
Покаяние, по учению святых Отцов, открывает глаза, открывает зрение на грехи. Покаявшись в одних, человек начинает видеть другие, третьи и тому подобное, начинает считать грехом то, что прежде таковым не считал, вспоминает нераскаянные грехи, давно минувшие, давно забытые, и самые грехи начинают казаться все тяжелее и тяжелее. От этого святые плакали о своих грехах, будучи уже святыми чудотворцами.
24. Что значит быть виновным в хуле на Духа Святаго?
Кто грешит в надежде на покаяние, тот виновен в хуле на Духа Святаго. Сознательно согрешать с безрассудной надеждой на благодать Божию и думать: «Ничего, покаюсь» - это хула на Духа Святаго. Одно дело - грешить бесстрашно, сознательно, и не каяться, а другое дело, когда человек не хочет грешить, плачет, кается, просит прощения, но по немощи человеческой согрешает. Человеку свойственно согрешать, падать и не должно унывать и приходить в чрезмерную печаль, если придется согрешить, но бесам свойственно уводить человека от покаяния, поэтому необходимо каяться.
К необходимости иметь духовного наставника люди приходят по-разному. Одни, читая утреннее правило из молитвослова, обнаруживают там молитву за духовного отца и задаются вопросом "кого мне поминать?". Другие осознают необходимость иметь духовного руководителя из собственного, часто непростого опыта. Мы попросили разных людей рассказать о том, как произошла эта встреча в их жизни, а известных московских священников - прокомментировать эти рассказы. ВНИМАНИЕ! В бумажной версии журнала за недостатком места мы дали сокращенный вариант интервью с о.Владимиром Воробьевым. Здесь помещаем полный текст.
Мария, мама шестерых детей:
- Я крестилась в 18 лет. Крестил меня в храме свт. Николая в Кузнецах отец Валентин Асмус, которого я совершенно не знала. Он сказал, что надо бы причащаться не реже раза в месяц и хорошо бы, чтобы был священник, у которого я могла бы постоянно исповедоваться. Я решила, что мне нужно срочно найти духовника. Только откуда ж его взять? Еще меня мучил вопрос: как же я пойду к какому-то чужому батюшке, что-то там ему буду говорить, а еще надо будет брать благословение и руку ему целовать? Все это меня приводило в ужас. Но я начала ходить в Кузнецы почти каждый день - училась я тогда на вечернем в МГУ на психфаке. И вот месяц к концу подходит, срок причащаться, а я не только не укрепилась в вере, а еще и начали меня мучить ужасные сомнения, вплоть до таких, что Бога никакого нет и все неправильно. Буквально волоком я себя потащила в храм, исповедалась, причастилась, причем попала на исповедь к тому же отцу Валентину, но разговаривать долго не получилось. Снова идет время, и снова я мучаюсь: как мне дальше быть, кого же мне найти, чтобы он мной руководил? И вот в этих страданиях прихожу я на лекцию в университет и вижу, что одна из аудиторий битком набита и туда идет человек в рясе. Это было самое начало 90-х годов, и люди в рясе не часто ходили по университету. Оказалось, это была лекция, которую читал отец Борис Ничипоров. Слушая ее, я нашла ответы на все свои вопросы. И я подумала: "Сейчас или никогда... Я должна себя заставить к этому чужому дяде подойти". Мне это стоило чудовищных усилий. Кажется, я в своей жизни бOльших не совершала. Я подошла и сказала, что мне необходимо с ним поговорить. Он меня выслушал, и я стала к нему ездить. Он очень мне помог. Тогда мне было плохо еще и потому, что за год до этого у меня умерла мама. Мне было необходимо рассказывать ему все, что было на душе. А о. Борис был веселый и светлый человек. Иногда он гладил меня по головке, иногда говорил, что хватит заниматься сумасшествием. Позже о. Борис мне рассказывал, что он в тот момент очень беспокоился за мое душевное здоровье. И хотя в результате эти всякие дурацкие мысли у меня совсем не ушли, но я научилась с ними жить. Я стала петь на клиросе, начала потихоньку понимать, что происходит в храме.
О. Борис считал, что женщине обязательно нужно выходить замуж, что ненормальное цепляние за духовника происходит от женского одиночества. Он мне часто говорил, что я должна думать о том, что у меня должна быть хорошая семья, дети, что я должна просить об этом Бога, и тогда Он обязательно мне пошлет какого-нибудь хорошего человека. Так и случилось.
Когда я вышла замуж, у нас началась какая-то совсем другая жизнь. Мы с мужем стали гораздо реже к нему ездить. Как-то, когда я уже была беременна вторым ребенком, после службы батюшка ко мне подходит и говорит: "Что, Машенька, ты хотела со мной поговорить?" А я понимаю, что у меня нет никаких проблем. Мне не о чем его спрашивать. И он говорит: "Это потому, что у тебя хороший муж".
Проблемы, которые нужно было обсудить со священником, у меня возникали примерно раз в год. Я понимала, что у меня нет необходимости непременно регулярно исповедоваться у о. Бориса. Он как бы отпустил меня в самостоятельное плавание. Раз в полгода мы старались приезжать к о. Борису, но почему-то оказывалось, что он отсутствует или у него нет времени с нами разговаривать. Я сначала из-за этого переживала, а потом поняла, что, наверное, так и надо: когда-то буквально спас меня от отчаяния, а сейчас нужен кому-то другому.
В основном мы ходили в храм Ильи Обыденного на Кропоткинской, куда с пеленок был носим, а потом самостоятельно ходил мой супруг. Он всегда считал, что нормально, когда человек ходит в ближайший к дому храм и исповедуется тому, кто там есть. Он считает, и я с ним согласна, что не нужно обсуждать со священником пусть даже важные жизненные вопросы, если они не связаны с духовной жизнью, с нравственным выбором.
У нас был период, когда мы перестали считать, что нам необходимо кого-то называть своим духовным отцом, но одновременно это был период мучений - в какой храм, к какому батюшке ходить? Он продолжался несколько лет. Потом кто-то из знакомых сказал, что недалеко от нашего дома есть храм Покрова Божией Матери, где настоятель - о. Валентин Асмус - тот священник, который меня крестил. Я пошла в тот храм и в результате осталась, и муж мой тоже стал туда ходить. Вместе мы сейчас ходим к о. Валентину. И по важным вопросам советуемся с ним. Но я боюсь называть о. Валентина этим высоким словом - "духовный отец". Я сейчас просто живу и радуюсь, что наша семья ходит в один храм, что мы имеем возможность исповедоваться у одного священника, который знает нашу семью и видит наших детей.
Вячеслав, фотограф:
Я искал живого Бога. И вот, набив немало шишек на этом пути, я узнал своего Бога в Христе. Но как к Нему прийти? Я понял, что вернее всего идти, когда рядом есть кто-то, кто уже идет этим путем. И первый же мой приход в храм в поисках проводника оказался в смысле этих поисков последним. Священник выслушал историю моих странствий и сказал простые слова: "Я верю в ваше спасение". Эти слова были паролем. Как бывает, когда разведчик пробирается из вражеского тыла через стан неприятеля, попадает к своим, а они его раньше в глаза не видели. И нужно друг друга понять. Он должен сказать им какие-то слова, чтоб они поняли, что он - свой. И в моем случае это, наверное, были слова покаяния, любви, верности Христу. А в качестве ответа прозвучали вот эти духовнические слова.
Я убежден, что лучший способ найти духовника - довериться Богу. Когда для меня стало очевидным, что блуждания в духовных просторах Вселенной - это дело неблагодарное, я доверился Тому, к Кому шел, и практически тут же будущий отец отозвался. Ведь кто есть духовник? Образ Отца Небесного.
Протоиерей Леонид Царевский, настоятель храма Казанской иконы Божией Матери в селе Пучково:
- Крестился я у одного замечательного священника, живущего далеко от моего дома. Первое время ездил к нему в храм. Но через несколько месяцев после крещения вдруг один человек спросил меня: "А у тебя есть духовный отец?" А к этому времени я стал бывать в других храмах, просто из интереса. Ходил на исповедь к разным священникам. Но помню, что после этого вопроса озаботился: надо бы найти духовного отца. И вдруг обнаружил, что все исповеди у разных священников были мне на пользу. Тогда стал молиться о том, чтобы Господь послал мне духовного отца. И присматривался к священникам. У некоторых исповедоваться было особенно утешительно. Одним из таких священников был протоиерей Александр Шаргунов из храма иконы Божией Матери "Всех скорбящих Радость" на Ордынке. Его проповеди меня вдохновляли, направляли по жизни. Было несколько случаев, когда именно от него исходили наиболее важные благословения. Где-то через год после первой встречи с ним я попросился к нему в духовные чада. Он ответил: "Хорошо, будем молиться вместе". И вот уже 18 лет мы вместе, хотя последние годы видимся редко.
В моем понимании нет особых различий в определении слов "духовник" и "духовный отец". Если давать определения, они могут быть точными по смыслу слов, а в жизни получается по-другому.
Когда человек имеет такой настрой - пусть батюшка решит все мои проблемы, - у того чаще всего ничего не решается. Потому что если человек повернут на самого себя, то очень трудно решить его проблемы. Отец Александр всегда учил меня ответственности.
Очень важная тема - верность. Бывает, возникло непонимание с духовником по какому-нибудь поводу. И есть люди, которые сразу убегают, говорят: все, батюшка не понимает меня! Допустим, ты обнаружил - что-то не так, так это надо вместе выяснять. Вообще, в духовной жизни важны не чувства духовного чада или отца, а реальная добродетель - любовь, терпение, смирение, послушание. Мне известны случаи, когда духовник отпускал человека к другому священнику.
С послушанием тоже сплошные перекосы. Что значит "отречение своей воли"? Одно дело монах в монастыре, другое - мирянин. Чаще всего бывают надуманные вещи: начитаются прихожане патериков и воображают, что могут так же слушаться, как там описывается. А послушание должно быть по любви. Ведь духовник - не старец (это бывает редко), и чтобы требовать от чада абсолютного послушания, ему надо быть уверенным в том, что он точно знает волю Божию. Взаимное послушание, взаимная любовь. Воля Божия в том, чтобы мы ее искали! Иногда человек хочет узнать волю Божию по таким поводам, которые к воле Божией почти и не относятся. Есть вещи нейтральные, которые будут так или эдак решены, ничего от этого не изменится. А вот сделаешь ты добро или зло - это важно.
Сейчас очень распространено на какое-нибудь дело брать благословение. В целом, думаю, это правильно. Но благословение у священника - это некий минимум. Нужно и самому как следует помолиться, чтобы твое дело устроилось по воле Божией. А то какая-то магия получается: батюшка благословил, больше ничего не нужно.
И духовник, и его чада должны испытывать волю Божию. С Христом были 12 апостолов - ближайших учеников, 70 учеников - второй круг апостолов и еще огромное количество учеников не ближайших. Точно так же и на приходе есть люди, которые нуждаются в более тщательном попечении священника, есть некий средний вариант и есть те, которые ходят в храм, но спрашивают что-то изредка, и им этого достаточно. И все равно это отношения тоже духовнические.
Николай, староста храма:
Специально я духовника не искал, вообще в храм ходил редко, но так получалось, что почти всегда попадал на исповедь к о. Константину Кобелеву, священнику храма свт. Николая в Бирюлеве. Потом стараниями о. Константина я стал ходить в храм чаще и захотел, чтобы именно этот священник стал моим духовником. Я не дерзал ему об этом сказать, но все же молился за него именно как за духовного отца.
Для меня было очень важно его участие в моей жизни. Я чувствовал его горение к Богу и ближнему и тянулся к нему. Он очень неравнодушный священник. Мне захотелось подражать ему в его заботе обо всех, с кем он сейчас рядом. Я рано потерял отца, и мне всегда очень хотелось, чтобы у меня был отец или старший товарищ. И в отце Константине я нашел того, кого, может даже неосознанно, искал.
Я ему целиком и полностью доверяю. Мы иногда хотим видеть священника прозорливым, чтобы он нам говорил, что нам делать, куда пойти работать. Но такое отношение к духовнику опасно для него и по отношению к нему неразумно и неуважительно. Ведь священники так же нуждаются в нашей помощи, и не только в молитвенной.
Владислав, режиссер ТВ:
Все серьезные поступки в своей жизни я сделал с благословения духовного отца. Первый священник, с которым меня познакомили друзья, и стал моим духовным отцом. Настоящего своего отца я практически не знал. Поэтому появление человека, которому была небезразлична моя судьба, для меня было очень важно.
Многое, пожалуй, я бы так и не решился сделать, если бы не благословение. Например, так я бросил курить. Курил я с 14 лет, просил Бога избавить меня от этого, но никак не получалось. И вот батюшка мне говорит: "Начинается Великий пост, первую неделю поста не кури". Я в ответ: "Да вы что, я не могу". Тогда он говорит: "До причастия не допущу..." Я неделю не курил, еле выдержал, причастился и снова стал курить. Через какое-то время батюшка меня спрашивает: "Ну как, не куришь?" Пришлось признаться, что курю. И тогда он произнес: "Запрещаю навсегда!" - и перекрестил меня. Я пришел в ужас: да у меня теперь никакой жизни не будет!.. А после этого что-то произошло, и спустя некоторое время я вдруг обнаружил, что могу не курить, что я свободен. Это было лет 12 назад.
Похожая ситуация была и с выбором моей нынешней профессии. Могу сказать, что часто мне было неприятно и нелегко слышать то, что говорил мне батюшка, это вызывало протест. Но когда я преодолевал себя и слушался, то в результате оказывалось, что приобретал гораздо больше, чем боялся потерять. Священник, конечно, не предсказатель, но, как человек духовно более опытный, он предлагает ориентиры, сверяясь с которыми ты делаешь верный выбор.
Если бы не мой духовный отец, я бы не сдвинулся с места под тяжестью своих грехов. Его молитвами, я уверен, покрываются многие грехи, нести их бремя становится легче, и в конце концов они преодолеваются. Когда у тебя есть духовный отец, ты понимаешь, что ты неодинок.
Наталья Николаевна Соколова, матушка, 5 детей, 15 внуков, 10 правнуков:
Как найти духовника? Духовник не гриб, чтобы его находить. Духовников Бог посылает. А народ очень хватается за внешнее. Духовник - тот, кому ты душу свою открываешь.
Один раз в жизни я общалась с отцом Митрофаном (Серебрянским). Это было в ноябре 1945 года. Мне нужно было понять, что делать: мама не хотела меня отпускать замуж в Гребнево. А у меня там все сердце мое было, вся любовь моя была - будущий мой супруг отец Владимир. А мама сказала: "Нет, дочка профессора, из Москвы, в деревню?.. Забудь про это Гребнево!.." И я поехала к отцу Митрофану. Решила, что если не в Гребнево, то я в монастырь пойду. А отец Митрофан сказал: "Чем скорее замуж, тем лучше. Не бойся, счастлива будешь". А потом предсказал, что детей у меня возьмет Господь. Но и у меня много останется. Потом много мне говорил о том, что будет: "Матушка, времена другие будут. По улицам Москвы крестные ходы пойдут, колокола зазвонят..." - "Батюшка, ну какие колокола? Колокольни все взорваны!.." Я не могла тогда никому это рассказывать, потому что боялась: расскажешь кому - скажут, что он из ума выжил. Я только Володе и папе это рассказала. И все записала тогда. А ведь так и вышло - и колокола зазвонили, и двоих детей у меня Господь взял.
Я не могу сказать, что у меня был духовный отец. Но у меня был папа, Николай Евграфович Пестов. Папа и мама были духовными детьми отца Сергия Мечева. Какие вопросы у меня духовные возникали с детства - папочка мне все всегда объяснял. Хотя, помню, были у меня такие искушения лет в 12-13, какие я и папе не могла сказать, а все ждала, когда же к нам батюшка придет, чтобы ему исповедаться.
Настоящий духовник свое чадо духовное должен выслушать, полюбить его. Если он увидит, что человек кается в грехах, ищет пути к Богу, то он тоже загорается в ответ. А когда исповедуешься - грехи любому священнику отдать можно. Как грязную рубашку в любую прачечную можно отнести.
Мои сыновья-священники мне говорили, что самое тяжелое для них - это когда их начинают спрашивать: "Батюшка, посоветуйте, выходить мне замуж за этого или нет?.." Как же можно с лета понять, что у них за ситуация. Что мы, говорят, прозорливые, что ли? А то многие хотят, чтобы батюшка все за них знал.
Комментарий священника
Протоиерей Аркадий ШАТОВ, настоятель храма св. блгв. царевича Димитрия:- Я не понимаю, как можно спастись без духовного отца, хотя знаю, что некоторые спасаются. Замечательный старец прп. Паисий Величковский всю жизнь искал духовного руководителя и нашел, в конце концов, книги. Опыт святых отцов служил ему руководством. Но это был великий и очень трудный подвиг.
Если нет духовника, как определить, правильно я поступаю или нет? Конечно, надо читать Евангелие. Но ведь известно, что все ереси основываются на различиях в толковании Евангелия. Можно попробовать спастись, основываясь на разуме. Но разум человека искажен грехом. Я сейчас понимаю, что вчера или десять лет назад был неправ, совершая тот или иной поступок, но тогда я этого не понимал. Если бы я тогда положился на свой разум, я бы совершил страшный грех. Можно попробовать довериться чувству - но и чувства искажены грехом. Некоторые считают, что надо слушать свое сердце. Но неочищенное сердце может такое подсказать!
Именно духовник, как мне кажется, помогает учиться общению с Богом. Потому что Бог - это не свод правил, не просто правильное рассуждение или добрые чувства. Бог - это Личность, перед Которой я должен смириться, Которую я должен научиться любить. А для этого необходимо самоотречение. Именно самоотречению и можно научиться, слушаясь духовника.
Некоторые говорят, что если человек целиком доверяется своему духовнику, отвергая свою волю, то он не научится ответственности. Это совершенно неправильно. Авва Дорофей замечательно об этом пишет: мы все силы должны направлять к исполнению воли Божией и не верить своему сердцу. То есть если человека благословили на что-то доброе, а он сделал это плохо, небрежно, ответственность лежит на нем, а не на духовнике. Благословение не "работает" автоматически, благословением дается направление и выражается доверие, но человек должен приложить максимальные усилия для выполнения дела.
Когда человек слушает духовника, он совершает подвиг отсечения своей воли, а без отсечения своей воли невозможно узнать волю Божию. Единственный же способ отсечения своей воли - это послушание. Вот, например, стану я бороться с каким-либо своим пристрастием без духовника, своими силами. Но ведь тогда я сам себя оцениваю, сам себе судья. А может, я это делаю с тщеславием, или с гордостью, или хочу показать сам себе, какой я сильный? Человек сам этого не может отследить. А вот когда он делает это по послушанию, потому, что доверяет своему духовнику, то духовник видит его истинное состояние и может им руководить.
Православие передается из уст в уста. И человек, нашедший духовника, у которого тоже был духовник, а у того - свой духовник, и не формальный, а любящий свое чадо всем сердцем, в этом случае входит в живую благодатную традицию церковной жизни. До наших дней донесена эта духовная традиция: отцом Иоанном (Крестьянкиным), отцом Павлом (Троицким), отцом Всеволодом Шпиллером, который был замечательным духовником, отцом Таврионом (Батозским), отцом Павлом (Груздевым). Были и другие старцы, исповедники, есть разные духовнические школы.
Как жить, если у человека нет духовника? Я думаю, что надо его искать, надо молиться Божией Матери о духовнике. А пока нет такого духовника, какого бы ты хотел, надо выбирать лучшее из того, что есть. Ориентироваться в этом поиске надо на того, кто реально помогает твоему духовному спасению. Надо все взвесить, помолиться и выбрать того лучшего, который сейчас есть, к которому чувствуешь доверие, который помогает твоему духовному росту: ты у него исповедуешься и чувствуешь, что побеждаешь ту или иную страсть. Для меня всегда была главной борьба с гордыней и самостью. Я выбирал из тех духовников, о ком я знал, пошел к одному, он говорит - я тебя исповедовать не могу, иди к тому-то. Пошел, он говорит - я тебя исповедовать не могу, и порекомендовал еще кого-то, и так я нашел духовника. Мучительный был процесс. Но обязательно надо искать. Причем искать не старцев, есть такая ошибка у людей - сразу искать старца. Конечно, хорошо найти благодатного старца, который знает волю Божию. Это милость Божия, когда Господь такого посылает. Но специально их искать не надо. Если человек доверится Богу и будет молиться, при этом слушаться духовника, то через него Бог откроет Свою волю. Я по себе знаю совершенно четко: иногда приходят люди на исповедь, о чем-то спрашивают, я им начинаю что-то говорить, и как-то сердце открывается, просветляется разум, приходят какие-то мысли. А бывает, подходит человек и думаешь: что ему сказать? И ничего не можешь сказать. Абсолютно. Зависит это, я думаю, не от меня, а от самого исповедующегося, от его внутренней правдивости, готовности услышать и послушаться. Известно, что и у не очень совершенных священников бывают замечательные духовные чада, и они спасаются, потому что слушаются.
Если человек действительно хочет спастись, то он будет спасаться через духовника. Если у него другие цели: он хочет жениться, устроить свою жизнь или еще что-то - ну, тогда можно рассуждать, слушаться не слушаться. У аввы Дорофея был ученик Досифей; когда он смертельно заболел, авва Дорофей давал ему разные лекарства, а Досифей вспомнил, что от его болезни помогают недоваренные яйца, но он не хотел исполнения своей воли. Однако помысел этот его мучил. И он говорит авве Дорофею: авва, дай мне слово, что ты не сделаешь то, о чем я тебе скажу. Авва Дорофей согласился. Досифей сказал ему: мне бы помогли недоваренные яйца, а ты мне их не даешь, но я не хочу, чтобы ты мне их давал, я просто исповедаю тебе свой помысел. Авва Дорофей про это забыл и лечил его по-прежнему. И не вылечил, Досифей умер. Может, если бы ему давали эти недоваренные яйца, он бы еще пожил, но для него было главным войти в Царство Небесное, и он вошел туда после пяти лет жизни в монастыре при абсолютном послушании духовнику. Сейчас мало кто так может слушаться, может быть, поэтому сейчас и мало духовников.
Некоторые боятся, что духовник командовать будет, распоряжаться. Настоящие духовники - всегда кроткие и смиренные, они ищут исполнения не своей воли, а чтобы человеку понять волю Божию. Все те замечательные старцы, которых я знал, никогда не были ни деспотами, ни командирами, не принуждали кого-то исполнять свою волю. Но если человек совершал поступок, который мог привести к его духовной гибели, они говорили: ищи себе другого духовника, я не могу тебя исповедовать, потому что ты не слушаешься. Правда, это крайний случай. Бывало и так, что человек не слушался, а они все равно его терпели.
С другой стороны, нельзя искать мягкого духовника. Отец Павел (Троицкий) говорил, что мягкий духовник - горе для пасомых. Конечно, духовники очень разные, и каждый находит духовника в соответствии с тем, что в душе нужно исправить: если ногу подвернул, нужен травматолог, если сердце болит - кардиолог, так и здесь.
Интересно, но, когда девушки выходят замуж, действительно, они реже приходят на исповедь.
А раньше чаще приходили не потому, что искали духовной жизни, а потому, что были одиноки. Я не считаю нормальным, когда человек просто ходит в ближайший храм и исповедуется у того, кто там есть. Может, для совершенных людей, которые чувствуют, что у них все в порядке и им надо просто покаяться в грехах, а все решить они смогут и сами, духовник не нужен. Лично я чувствую себя крайне грешным и нуждающимся в совете. Я бы точно погиб, если бы у меня не было духовника.
"Кто такие - духовник, духовный отец?", "Как их можно найти?", "Как становятся духовным чадом?" - с такими вопросами мы обратились к протоиерею Владимиру ВОРОБЬЕВУ, настоятелю храма свт. Николая в Кузнецах, ректору ПСТГУ.
- Есть ли разница между духовником и духовным отцом? И в чем она?
- В этом вопросе нет четких определений. Обычно духовником называется священник, к которому человек регулярно приходит исповедоваться. Такие духовники иногда назначаются - например, духовник Московского священства. Священники у него два раза в год исповедуются. В Москве, на эту должность назначается очень опытный, замечательный пастырь. Но могу ли я своего духовника называть своим духовным отцом? Конечно, нет. То же самое у мирян, хотя они выбирают духовника сами и большинство ходят на исповедь к одному и тому же священнику. Совсем не обязательно этот духовник является духовным отцом. Одно дело принять исповедь, а другое - взять на себя подвиг руководить человеком. Когда мы говорим "отец", то имеем в виду, что нас кто-то родил в жизнь. Бывает, что человек от неверия пришел к вере под влиянием какого-то замечательного пастыря. Пастырь его наставил в истинах веры, крестил, есть даже дата духовного рождения. И потом он остался у этого священника как у своего духовного руководителя. Вот такого пастыря православный человек может называть своим духовным отцом. Или, бывает, что человек крещен в детстве, а вырос неверующим. Потом он вернулся в Церковь, обратился к вере, благодаря какому-то священнику. Может быть, кто-то помог из друзей, привел к такому священнику, который стал руководителем духовным. А, бывает, у человека духовный отец умер, и он остался один. Потом нашел себе другого священника, который в его жизни принял особое участие. И под влиянием духовного отца жизнь человека вступила в новый этап - это соизмеримо с духовным рождением.
Духовный отец - это священник, который в жизни пасомого почему-либо занял особое место, при его особом участии жизнь кардинально изменилась, очевидно, что Господь через него даровал духовному чаду особую благодать. Этот священник принял к сердцу, полюбил свое духовное чадо и дальше им руководит и участвует в его жизни. Иметь такого отца, который тебя любит, о тебе постоянно молится, страдает твоими страданиями, переживает твои искушения, принимает на себя заботу о тебе, - это большой Божий дар. Можно было бы пожелать, чтобы у каждого был такой духовный отец, но в действительности далеко не у каждого он есть. Впрочем, так же как и просто отец. Конечно, хорошо, когда дети воспитываются в полных семьях, где есть и отец и мать. Но в жизни так бывает не всегда. В духовной жизни точно так же. Для того чтобы в жизни появился духовный отец, нужно очень сильно желать и очень молиться, просить у Бога этот дар, который, может быть, важнее всего для человека, потому что это самый прямой и надежный путь спасения.
Если человек этого хочет и к этому стремится, то обычно Господь отзывается на такие усиленные молитвы. Могу сказать по своему опыту, что Господь милостью отвечает на наши горячие просьбы. Если человек никак не может найти духовника, скорее всего он не очень в этом заинтересован.
- Правомерно ли искать в приходском священнике духовного руководителя?
- Конечно, неправомерно. Можно найти то, что там есть. То, чего там нет, найти невозможно. Большинство священников - это духовники, которые духовное руководство на себя не берут. И у большинства людей таких руководителей нет.
Духовным чадом человек не становится формально. Это не лычка на рукаве - духовный сын такого-то. Для того чтобы быть духовным чадом, нужно иметь определенное устроение души и готовность к соответствующим отношениям с пастырем. Какие это отношения? Во-первых, глубокое, полное доверие. Во-вторых, любовь ради Христа. Священник - это человек, который получил благодатный дар ношения образа Христова, это - живая икона Христа. Конечно, иконы бывают разные. Бывает икона древняя, прекрасная, бывает менее прекрасная, а бывает икона совсем простенькая, бумажная. Так и священники могут быть разные. К священнику тем не менее нужно относиться как к иконе, и любить священника надо ради Христа. Отношение к нему как к человеку также, конечно, присутствует в душах пасомых, но оно должно быть вторичным. Если же оно выйдет на первое место, то окажется, что священник не приводит ко Христу, а собой закрывает Христа, становится вместо Христа. А "вместо Христа" по-гречески значит "антихрист". Священник тогда становится маленьким антихристом. Это очень большая беда для пасомого и духовная трагедия для самого священника, характерная для лжестарцев, лжедуховничества. Ведь священническое служение состоит прежде всего в том, чтобы людей приводить ко Христу.
В-третьих, необходимо послушание своему духовному отцу. Послушание - это когда человек отвергается своей воли и подчиняется воле духовного отца. Не потому, что хочет быть рабом или безвольным, а потому, что желает научиться подвигу самоотвержения, совладать со своей страстной волей. Для этого лучший способ - сначала отвергнуться своей воли, как малое дитя, которое слушается мать для того, чтобы научиться ходить, есть, одеваться, читать и т. д. Так и в духовной жизни послушание - начальный этап. Человек должен иметь желание слушаться, и слушаться на самом деле. Ослушаться своего духовного отца можно лишь в одном случае - если он начнет говорить то, что явно противоречит совести. Добрый пастырь не будет заставлять вас идти против совести, потому что совесть - это голос Божий в душе человека.
И еще есть четвертое требование. Пасомый должен смиряться. Не обижаться на духовного отца. Если он обижается на духовного отца, значит, он ему не духовный сын. Для того чтобы воспитывать свое духовное чадо, нужно быть строгим. И за эту строгость духовное чадо должно благодарить своего духовного отца, а не обижаться. Не роптать, когда он говорит не то, что тебе хочется. Это не значит, что духовный отец такой своевольный, такой деспот. Просто он хочет тебя испытать, для него это тоже труд и подвиг. Очень трудно быть строгим духовником.
Бывает, что в храме стоит двести человек на исповедь. Они считают своим духовным отцом вот этого священника. Но на самом деле духовных чад там единицы. Остальные только так себя называют, успокаивают свою совесть, что вот они духовные чада, а сами не доверяют священнику и не слушаются его. Кто-то скажет им про священника что-то дурное, они этому верят. Как только им говорят делать не то, что они хотят, они делают по-своему или, вообще, уходят. А некоторые своего духовного отца готовы замучить всякой ерундой. Но позаботиться о нем, побеспокоиться о нем, пожалеть его не могут и смиряться не хотят. У них чисто потребительское отношение. Это вообще редчайший случай, чтобы кто-то хотел смиряться.
Из всего перечисленного видно, что людей, которые не просто называют себя духовными чадами, но таковыми являются на деле, очень мало. Мало и настоящих духовных отцов.
Я слышала о таких случаях, когда человек не искал никакого особого духовного отца, а смиренно шел в тот храм, который был рядом с ним и исповедовался. Кто есть, тот есть. Какого Бог дал духовника, такого и дал - и через него воля Божия открывалась...
Насчет того, что воля Божия открывалась, я думаю, таких сведений нет. Смиренным быть хорошо, но смирение тут ни при чем. Это больше похоже на безразличие. С больным ребенком вы же не пойдете к тому врачу, который есть, если известно, что он плохой врач. Если ребенок болеет, вы будете искать хорошего врача. И так же для своего ребенка мать будет искать хорошего духовника, если она его любит и заботится о его духовной жизни.
Священники бывают разные, бывают равнодушные, холодные. Возможны разочарования и обиды.
- Как в таком случае человек может узнать волю Божию о себе?
Если человек жаждет узнать волю Божию, умоляет об этом Господа, то Господь ее открывает. Бывает это по разному. Может быть, какой-то непосредственный голос или чудесное явление однозначно укажут, как надо поступать. Но тут легко ошибиться, впасть в прелесть, принять за чудесное явление прелестное. Поэтому более надежным способом извещения воли Божией является совет старца. Старец - это духовник-подвижник, достигший совершенства в этой жизни и получивший особые благодатные дары, прежде всего дар возвещения воли Божией. Господь открывает старцу Свою волю за чистоту души, разума, жизни. Примеры таких старцев все знают. Это преподобный Серафим или оптинские старцы, старец Варнава из Гефсиманского скита и немногие другие.
К таким старцам народ всегда шел толпой с житейскими вопросами. "Батюшка, жениться мне или нет?" "Покупать дом или нет?" "Поступать учиться или нет?" "Принимать предложение на такую работу или нет?" и т.д. Причем один старец говорил: "Если я подумаю и скажу по своему разуму, то я ошибусь. А когда меня спрашивают, я услышал первую мысль и говорю ее". Господь влагает ему эту мысль, которая является волей Божией.
Таких старцев всегда было очень-очень мало, и сейчас меньше, чем когда-либо.
- Что же делать современному человеку?
Можно волю Божию узнать из обстоятельств. Но это неоднозначно, не так надежно, не так просто. Можно надеяться, что воля Божия будет проявляться и через духовного отца, который старцем при этом и не является. Если он будет молиться о вас и вы будете молиться, то через него Господь явит вам Свою волю, если Богу это угодно.
Хорошо, если у человека духовник появляется с детства и их отношения вырастут до отношений духовного отца и чада. Но так бывает не всегда. Бывает, что духовник появляется, когда возникают у человека какие-то очень тяжелые проблемы. Когда он страдает, тогда ищет, молится и находит себе духовного отца.
В древней церкви (этот обычай и сейчас сохраняется в Греции) считалось, что духовником может быть только опытный священник. Для этого он проходил через специальную хиротесию: епископ возлагал на него руки и читал особые молитвы посвящения в духовника. Такому священнику выдавалась грамота, и тогда только он мог исповедовать. Конечно, в исключительных моментах, в случаях смертельной опасности исповедь мог принять любой священник.
В России этот обычай не прижился, потому что у нас никогда не было достаточного количества священников. В истории России всегда огромную роль играл фактор очень большой территории. Например, на территории Греции, где живет 9-10 миллионов человек, больше тысячи монастырей, несметное количество приходов. А у нас даже до революции было тысяча монастырей на всю страну, несмотря на то, что территория России несравнима с территорией Греции. И всего пятьдесят с лишним тысяч храмов. Сейчас на территории России 600 с небольшим монастырей и 12 тысяч храмов. Это очень мало. Поэтому то, что в Греции является нормой, у нас нормой быть не может. Хотя, конечно, исповедовать человека по-настоящему, полной исповедью должен опытный духовник.
В России были свои традиции, связанные с духовничеством, точнее, с "организацией отношений" духовника и чада. После революции они прервались. До революции у нас существовал территориальный принцип приходов. Церковная жизнь регламентировалась не только канонами Церкви, но и некоторыми административными государственными мерами, потому что Церковь была на положении государственного ведомства. Епархия делилась по территориальному признаку на приходы. Границы приходов были точно известны. В храме вели то, что теперь называется регистрацией гражданских состояний, то есть храм исполнял функции загса. Вместо свидетельства о рождении было свидетельство о крещении, вместо свидетельства о браке - свидетельство о венчании, вместо свидетельства о смерти - свидетельство об отпевании. На работу каждый год нужно было приносить справку о том, что человек исповедался и причастился. Поэтому полагалось, чтобы люди крестились, венчались и исповедовались обязательно в своем приходе у своего приходского священника. Так было в XIX веке. Конечно, Церкви это принесло много вреда. Сейчас, к счастью, таких "правил" нет.
Есть еще сложности в отношении исповеди. Потому что в древней Церкви и даже в средние века исповедь не была связана с причастием. В древней Церкви причащались часто, исповедовались редко. К таинству исповеди прибегали тогда, когда нужно было вернуть в Церковь человека, отпавшего от нее через смертный грех. У нас теперь перед причастием обязательно исповедуются. Считается, что нельзя без исповеди подходить к Чаше. И любой человек причащается каждую неделю в результате исповеди. Это исторически объяснимое новшество, но очень печальное новшество.
Если это механически отменить, может стать еще хуже. Но должен быть восстановлен древний порядок: те, кто имеет на совести тяжкий смертный грех или давно не исповедался, что тоже является смертным грехом, должны проходить через полноценную исповедь. А тем людям, которые часто причащаются, не имеют на совести тяжких грехов, нужно взять благословение на причастие. Они также должны каяться, получать покаянную молитву и благословение на причастие. Вот к такому должны вернуться. Я думаю, что со временем, наверное, так и получится. Соответственно такую молитву, благословение на причастие может дать, наверное, каждый священник. А вот исповедовать человека по-настоящему, по полной исповеди должен опытный духовник.
В выборе духовника человек должен быть абсолютно свободен. Здесь не может быть строгого регламента. Дух дышит, где хочет.
- Но если сейчас совсем мало духовных отцов и духовных чад, не получается ли так, что у нас в Церкви почти никто не спасается?
- Господь сказал: "Невозможное человекам, возможно Богу" (Лк 18:27). Спасают нас не священники, а спасает нас Господь.
Очень печально, что большинство людей живут без серьезного руководства, но это так. Подобным образом многие люди, которые живут без врача и лечатся у разных бабушек, считают, что они лечатся. И эти бабки так и говорят, что они лечат. На самом деле, мы знаем, что они не лечат, а просто занимаются знахарством и очень часто калечат людей. То же бывает и в духовной жизни.
Духовный отец особенно нужен для молодых людей. Также, как учитель.
- Необходимо ли спрашивать священника, которому исповедуешься, в какую школу отдавать ребенка, менять ли квартиру? Обязательно ли получать у него благословение на отпуск и т.д. ?
- Вы сами понимаете, что глупые вопросы задавать священнику не нужно. Все остальное - по вере. Если, например, вопрос о том, в какую школу отдавать, является трудным для отца и матери, или принципиальным, почему же, можно спросить.
Я, например, спрашивал своего старца, нужно ли менять квартиру. Он не благословил. Я пробовал поменять, у меня не получалось, я бросил. Тогда он мне написал сам: поменяй. Я стал менять, тогда получилось. Так что смотря какой вопрос - важный или не важный.
- Но он может быть важным с житейской точки зрения, а не с духовно-нравственной. Вопрос школы это же не духовный вопрос?
Почему не духовный? Духовный. Школы есть хорошие и плохие. Есть православные, а есть атеистические. Есть школы, где хорошие учителя, хорошие нравы, а есть, где плохие. Родители не всегда могут это сами понять без священника. И потом бывает, что эта школа хорошая, но в нее очень трудно ездить. А рядом школа плохая, но в нее ребенок будет сам ходить. Как выбрать? Я бы сказал, наверное, пусть будет трудно, но вози все-таки в хорошую школу, в плохую не надо.
Или спрашивают: как мне поститься, строго или не строго? Это не вопрос желудка. Тут тоже подход индивидуальный. Кому-то, может быть, полезней поститься не очень строго. И как раз духовник, духовный отец и может сказать своему духовному чаду: "Тебе строго поститься нельзя, потому что ты больная". А другому скажет: "Знаешь что, а ты постись, как следует! Что ты себе поблажки позволяешь?".
- Батюшка, если люди берут благословение у священника, например, на брак, они этим снимают с себя ответственность и перекладывают на священника? Или они сами отвечают за то, что последует?
- Отношения с духовником не должны строиться в категориях юридических: кто отвечает, кто виноват, кто прав, кто несет ответственность? Это отношения любви, а не качания прав, понимаете? С другой стороны, всякий человек отвечает за свои поступки, слова. И священник, если дает благословение, то, конечно, отвечает за это. Умный, опытный священник чаще всего дает благословение на что-то доброе, хорошее, а не плохое. "Я благословляю вас на брак, если вы будете жить хорошо. А если вы будете грешить, пьянствовать, любодействовать, то тогда, конечно, брак распадется". Смысл благословения на брак такой. Поэтому, если священник благословил на брак, а люди начали безобразничать, то нечего на батюшку пенять. Батюшка тут ни при чем. Но бывает и так, что люди явно друг другу не подходят. Они ослеплены влюбленностью, неправильным представлением о жизни. В таком случае обязанность духовника сказать: "Нужно перепроверить, не торопиться, подождать". Хороший способ проверить чувства - отложить свадьбу на год. Или священник может просто сказать: "Знаешь, ну нельзя тебе жениться на этой девушке, ничего с этим человеком не получится". А если он берет и невнимательно благословляет, то он, конечно, виноват.
Или, например, подходит к священнику больной человек и спрашивает: "Делать мне операцию или не делать?". И священник, может быть, молодой старец, аскет, говорит: "Молись, и операцию не делай, молись". И человек поверив этому священнику-монаху, например, пошел молиться и в течение полугода умер от рака. Отвечает священник за это или нет? Наверно, отвечает. Зачем он берет на себя то, в чем не понимает? Если он действительно слышал от Бога голос, что не надо делать операцию, может гарантировать, что это воля Божия, тогда он имеет право так говорить. А если он просто уверен, что всем нужно молиться и никому не надо лечиться, и поэтому так рассуждает легкомысленно, то значит он ввел в заблуждение больного. Больной мог бы жить, если бы ему операцию сделали, а теперь он умер. Хотя, конечно, никто не заставлял его этому священнику верить. Он сам для себя решил.
Особенно молодые мамы часто любят ответственность за воспитание детей переложить на батюшку. Они спросили благословение в такую-то школу. Отвезли в школу - и о ребенке не думают. Считают, что батюшка и школа должны его воспитать. Ребенок в результате часто деградирует духовно, портится, его потом уже не исправишь. Конечно, нельзя ответственность с себя свалить на других.
Сегодня к священнику приходят с самыми разными вопросами, не только духовными и церковными. Если священник сталкивается с проблемой, с которой он незнаком, может ли он рекомендовать специалиста или другого священника? Психолога?
Конечно. Даже опытный священник очень часто говорит: посоветуйся вот с этим человеком. Это нормально. Скажем, если вы заболели, то он пошлет к врачу. Если нужно посоветоваться по поводу школы, то нужно поговорить с педагогом. Священнику не в меньшей степени, а в большей, чем его чаду, необходимо смирение, смиренное восприятие своего пастырства.
Что касается психолога, тут сложнее. Дело в том, что психология - это молодая наука. Она до сих пор является не вполне устоявшейся. Она развилась на пути эксперимента, который относится, я бы сказал, к физиологии. "Психе" - это "душа", психологией должна быть наука о душе человека. Но материалисты, которые в принципе душу отрицают, полагают, что душа - это некое условное название для какой-то нервно-психиатрической жизни человека. Психология где-то на грани этого заявления развилась. А люди верующие думают, что душа есть. И есть духовная жизнь - не как сумма посещений кино, театров, концертов, а именно жизнь Богочеловеческая, жизнь с Богом. Для верующего человека психология - это наука о душе, об опыте духовной жизни. Величайшими психологами являются Святые отцы, которые были аскетами. Писания таких замечательных подвижников, как авва Дорофей, являют нам удивительное знание души человека. Знание не только теоретическое, но и практическое. Они дают советы, как нужно лечить душу человека, как нужно ее исправлять, воспитывать, как укреплять духовное здоровье. Они дают в этом смысле удивительно много. Умные психологи, между прочим, сейчас изучают и советуют читать такие книги. Это проходят в университете. Но одновременно, к сожалению, там изучается очень много всяких глупостей. Мне приходилось с этим сталкиваться. К детям в одной школе, которая была базовой для психологов, постоянно приходили с разными тестами. И задавали девочке третьего-четвертого класса вопрос: кем ты хочешь быть - коровой в стойле или орлом, парящим в небе? Когда девочка нам это рассказывала, то мы, конечно, весело смеялись. Но мне кажется, скорее надо плакать о такой психологии.
- Но ведь есть и положительные примеры консультаций с психологами. У моей знакомой было много всяких неприятностей в семье, никак ничего не разрешалось. Хотя она ходит в храм, и священники говорили ей какие-то правильные вещи по этому поводу. Вдруг так получилось, что ребенок у нее попал в шестую психиатрическую больницу. А там психологи-профессионалы очень активно работают и с родителями. За несколько занятий с этими психологами она поняла свои ошибки в отношениях с мужем и с ребенком: "Я вдруг услышала, что говорил мне раньше и батюшка". То есть две обычных тетеньки психолога каким-то образом смогли ей открыть глаза на то, что не мог донести священник.
- То же самое может сделать и опытный педагог, который иногда оказывается более умелым, более проницательным, чем священник. Какие-то психологические сведения могут быть подлинным, хорошим знанием законов душевной деятельности. Они могут быть полезны. Но нужно знать, что очень многие так называемые психологи являются шарлатанами или грубо лезут в ту область, в которой ничего не понимают и которая им совершенно не подвластна.
Существует очень важная наука - возрастная психология, ее было бы полезно и священникам изучать. Возрастной психолог может помочь и ребенку, и родителям, даже священнику. А, с другой стороны, возрастной психолог тут же во многих вещах, связанных с духовной жизнью, может ничего не понимать. Духовная жизнь - это не то же самое, что жизнь душевная.
Конечно, желательно, чтобы cвященник разбирался в психологических вопросах. Но, конечно, священник - не психиатр. Например, отец Киприан Керн очень советует священникам изучать хотя бы начала психиатрии. Сегодня очень много психически больных людей приходит в церковь. И священнику очень важно что-то знать о психиатрии для того, чтобы не начинать работать с психически больным человеком, как со здоровым. Это может принести большой вред.
- В чем разница между исповедью и духовной беседой?
Когда маленький ребенок сделает что-то плохое, приходит к маме и просит прощения, то умная мама спросит: "А за что ты просишь прощение?" - "Не знаю". И мама говорит: "Ты сначала пойди, подумай, а потом приходи". То есть требуется осознание своего греха. И не только осознание, а очень важно, чтобы ребенок пришел и сказал: "Я в этом грешен". Даже когда человек совершит какое-то преступление, а потом придет с повинной в милицию, его частично оправдывают. Понимают, что человек имеет совесть, что он не злой. Может быть, он совершил ошибку в жизни, но не хочет быть преступником. Вот так и на исповеди. Важно, чтоб человек исповедал свой грех. Исповедь - это когда человек говорит о том, что он совершил плохого.
А когда мы говорим о беседе, мы имеем в виду просто разговор о каких-то проблемах. Вопросы, ответы, которые могут быть очень полезными, могут быть очень длинными. Этот разговор может быть на отвлеченную тему.
Но если на исповедь сто человек стоит, а может быть, двести, и вдруг какой-то человек начнет со священником беседовать, это не очень хорошо. Может он даже об очень важном для него лично говорит, но другие-то все стоят и ждут. И священник, который должен исповедать сто-двести человек, тоже стоит и разговаривает. Это конечно не место для бесед такого рода. Нужно, чтобы священник, духовный служитель назначил бы какое-то время дня именно для бесед, когда можно выслушать в спокойной обстановке, не стоя, а сидя, не сознавая, что множество людей стоит и ворчит. И для паствы такие беседы очень нужны, но проводить их лучше отдельно от исповеди.
- Многие ждут от священника утешения. Это правильно?
Правильно, конечно. Священник должен обладать даром пастырской любви. Это заповедь Христова, заповедь апостольская - утешать народ.
Беседовала Марина НЕФЕДОВА
http://www.nsad.ru/index.php?issue=22§ion=15&article=459
Загрузка...